top of page

לאהוב את עצמך - לרפא את עצמך

המדריך להתמודדות עם כאב כרוני 

תובנות, מסקנות, טיפים וכלים שימושיים

ee6d39be3fb456c0e1fcba347d180cf1.jpg

לא רוצים לפספס את הפרק הבא? הרשמו לקבלת עדכונים!

תודה שנרשמת

חיפוש

כאשר דיברנו על מודל אהב"ה בפרקים הקודמים הזכרתי את הרגל השנייה עליה נשען המודל – ההבנה, כאשר למעשה אותה רגל נשענת בעצמה על תורה שלמה, או אם תרצו – על ההבנה של התהליכים שגורמים לגוף שלנו לצאת משליטה ולפתח מחלה. יחד עם זאת, ובאותה נשימה, אותה ההבנה כוללת גם את הגורמים שמסייעים לגוף לחזור למסלולו. להחלים. להבריא. יש לציין שהשלם, במקרה הזה בכל אופן, עולה על סך כל חלקיו, ולכן הבנה של הגורמים או של חלק מהם בלבד, ללא יישומם בשטח והוצאתם אל הפועל, אל הגוף, הינה, למעשה, חסרת כל ערך ותישאר אף היא בגדר מחשבה ותו לא.

 

כי רובנו, כאשר משהו לא מסתדר לנו בחיים או כשהדברים לא מתקדמים בדיוק כמו שקיווינו שינועו, הנטייה הטבעית שלנו היא להילחם, לקפוא במקום או לברוח. לכן, כשמשהו לא מסתדר לנו אנו נוטים לעצור וכשמשהו לא נשמע לנו אנו מעדיפים שלא להקשיב לו. כשמשהו לא נראה לנו אנחנו מעדיפים לעצום את העיניים ולא לראות אותו וכשמשהו לא טעים לנו אנו בוחרים לירוק אותו ולא לתת לו להיכנס אל תוך גופנו. בכל מקרה, אנו נוטים להתייחס אל הבעיה ולא אל מחולל הבעיה. כך, במקום להגביר את האור אנחנו, הלכה למעשה, ממשיכים להעצים את החושך ולהזין אותו באנרגיה שלנו.


המצב דומה גם למקרים בהם כואב או רע לנו ואנו מחפשים הסחות דעת בכל מקום אפשרי; תקועים בפקק? נדליק את הרדיו. בודד או עצוב לנו? נאכל משהו מתוק. הבוס צעק עלינו בעבודה? לא נורא, בדרך הבייתה נעבור בקניון ונפנק את עצמנו בדברי צריכה מיותרים שאין לנו כל צורך אמיתי בהם. למעשה, זה כאילו נעשה כמעט הכול רק כדי לשנות את האנרגיות השליליות והכבדות וננסה להתמיר אותן לאנרגיות חיוביות וקלילות. הכול רק כדי לא להתמודד עם הקושי ועם המקור שלו ולפרק אותם. כך בעצם אנו מנציחים את הבעיה ושומרים אותה על אש קטנה במקום להתמודד איתה ולנצח אותה.


האבסורד הוא שלפי אותו ההיגיון עובדים גם רוב משככי הכאבים, שמטרתם היא לא רק לשכך את הכאב אלא גם להשכיח אותו. מהסיבה הזו בדיוק אפילו בצה"ל התחילו כבר במבצע 'צוק איתן' לספק לחיילים שחוזרים מהקרב סוכריות מבוססות THC, אחד החומרים הפעילים בצמח המריחואנה, במטרה שלא לאפשר לאירועי הקרב להיטמע ולהיצרב במח ולהפוך לטראומה אשר הטיפול בה קשה הרבה יותר בדיעבד. אז למה בכל זאת אנחנו נוטים להימנע מלרדת לשורש הבעיה ולטפל בה? למה אנו מתייחסים רק לסימפטומים הגופניים שעולים מתוכנו בעקבות אותה בעיה? כנראה שזה פשוט הרבה יותר קל ודורש מאיתנו פחות משאבים. לפחות בתחילת הדרך.

 



 

המכונה המופלאה

גופנו הוא מכונה מופלאה, יצירה של פאר, הדר וקסם. אבל כמו שכולנו כבר מבינים, במאה העשרים ואחת לכל מכונה נדרשת גם מערכת הפעלה. או אם תרצו - אוסף של פקודות, חוקים ונהלים שיחד גורמים לנו לנוע, להגיב או לפעול. כאן בדיוק נכנס המוח שלנו לתמונה, המחשב הראשי, זה שמפעיל את קודי ההפעלה וגם מפקח על הפעילות של יתר האיברים שתחת פיקודו. אבל מה הם אותם קודים אם לא מחשבות? ואם בעצם מדובר במחשבות, אז מדוע כל כך קשה לנו לשלוט עליהן ולחולל באמצעותן את השינוי המבוקש? ומדוע אנו נוטים לקבל את המחשבות הסוררות שמשתלטות לנו על התודעה כאמת מוחלטת?

 

בפרקים הקודמים הזכרנו את העובדה שמחשבות הן קצת כמו עננים בשמיים, והן נוטות לחלוף מעצמן בין אם נתייחס אליהן ובין אם לאו, ועדיין, למרות זאת, ישנם בינינו כאלו שסבורים שאותן מחשבות הן חלק אינטגרלי ממערכת ההפעלה המקורית שלנו, זו שתוכנתה על ידי הורינו וסביבתנו מינקות, ושהן חיוניות עבורנו להמשך התפקוד הכללי. שאסור או בכל לא כדאי להתעסק איתן, שמא, בדיוק כמו חשמלאי לא מנוסה, אנו עוד עלולים לגרום יותר נזק מאשר תועלת. כך, הלכה למעשה, אנו מקבלים את הדרך בה אנו פועלים כקבועה ומוחלטת וניצבים מול שתי אפשרויות – לקבל את הגזירה או להתעלם ממנה. להרים ידיים או להילחם. לקבל את עצמנו כמו שאנחנו או לחתור לשינוי. כי שינוי לעולם לא יתרחש במציאות בטרם נשנה את דפוסי החשיבה שלנו, את הקוד הפנימי שלנו, ונתחיל לתכנת את עצמנו מחדש כפי שאנו רוצים להיות. כפי שאנו מבינים היום ולא כפי שהבנו בעבר. כי בדיוק כפי שלא ניתן לכבות שריפה באמצעות להבות, כך גם לא נצליח לשנות את החיים שלנו באמצעות שימוש באותן מחשבות אוטומטיות להן הורגלנו. קצת כמו לשתול זרע של תפוח ולצפות שיניב תפוזים לכשיגדל. אבסורד, כבר אמרתי?


עכשיו אני חלילה לא בא לזלזל בכוח הרצון - גם הוא יכול להביא לתוצאות די מרשימות, וישנם הרי גם את אלו שמסוגלים לכבוש את יצרם ולשנות את נתיב דרכם רק באמצעותו, רק שברוב המקרים הדרך הזו, לא רק שלוקחת יותר זמן ומשאבים, בסופו של דבר, ברגע שנפסיק להתעקש על השינוי, נפסיק להתאמן או נזנח את התרגול, המצב פשוט יחזור לקדמותו, בעוד ששינוי אקטיבי שנעשה במח, כזה ששותל מחשבות חדשות, חיוביות, מועילות ומיטיבות, כזה שיוצר הקשרים חדשים וסינפסות חדשות שעם הזמן יהפכו לחלק אינטגרלי משפת הקוד החדשה שלנו, הוא בעצם הפתרון. ככה, למרות המאמץ הסיזיפי, לאחר תקופה קצרה יחסית כבר נוכל להתחיל להבחין בשינוי קורם עור וגידים לנגד עינינו, בין אם נמשיך ללכת באותו השביל, ובין אם לאו. כי רק כאשר אתה משנה את דרך החשיבה שלך ואת הדרך בה אתה מסתכל על הדברים אתה בעצם משנה את האנרגיה שלך, וכשאתה משנה את האנרגיה שלך אתה בעצם משנה את כל החיים שלך. לא סתם אומרים שכאשר אנו משנים את הדרך בה אנו מסתכלים על הדברים – הם משתנים.

 




 


התחדשות פנימית קודמת להתחדשות חיצונית

מדי יום אנו נושמים למעלה מעשרים אלף פעמים, מכניסים אוויר פנימה ומוציאים אותו החוצה, כמעט מבלי לשים לב. באותו פרק הזמן גם הלב שלנו פועם, למעלה ממאה אלף פעמים ביום, ומזרים ליטרים של דם הלוך ושוב מהאיברים ואליהם באמצעות מערכת סבוכה של עורקים, ורידים ונימים. בכל יום גם חולפות במוחנו לא מעט מחשבות - בין חמישים לשישים אלף בממוצע, כאשר רובן יגיעו באופן פסיבי וייעלמו גם באותה הדרך, כמעט ללא כל התערבות מצידנו. באותו אופן גם רוב תאי הגוף שלנו פועלים, באופן אוטונומי לגמרי, מעצמם, כמעט מבלי שנצטרך לעשות משהו בנידון. למערכת שאחראית על התפקוד השוטף של הגוף, זו שלמדה לפעול בעצמה ואינה דורשת מאיתנו תשומת לב או נקיטת פעולה נקראת המערכת הפרא-סימפתטית, והיא בדרכה זו שגורמת למכונה המופלאה שלנו להמשיך ולפעול בצורה אוטומטית בזמן שהתודעה שלנו עסוקה בדברים אחרים. יש שיגידו שאותה מערכת היא למעשה חלק בלתי נפרד מתת-המודע שלנו, המקום האפל הזה במוח אליו מחשבות תועות הולכות כשהן מאבדות את דרכן והופכות לחלק בלתי נפרד ממערת ההפעלה שלנו.


כחלק מאותה מערכת הגוף שלנו פועל באופן קבוע לתחזק, לתקן ולשפר את עצמו. כתוצאה מכך אנו מרגישים לא פעם את הצורך להתפנות, לאכול או לשתות, בזמן שהגוף שלנו עסוק בבנייה מחדש - בצמיחה אך גם בהרס. כי בנוסף להיותו המנהל של אותה מערכת מתוחכמת, הגוף שלנו מתפקד למעשה גם כשיפוצניק, והמשמעות היא שכל הזמן מתבצעים בגופנו שיפוצים. לכן, בכל עשרה ימים בערך אנו זוכים למערכת חדשה של בלוטות טעם בפה, הציפורניים שלנו נבנות מחדש ומתחדשות לחלוטין כל עשרה חודשים בערך, העצמות שלנו מתחדשות כליל כל עשור ואפילו תאי הלב שלנו מתאחים ומתחדשים לחלוטין כל עשרים שנה, בלי קשר לאם התאהבנו או אם נשבר לנו הלב באותה התקופה. לכן, בפעם הבאה שנדמה לכם שמשהו בגוף שלכם אינו פועל כשורה והוא מתחיל לפתח מחלה, דלקת, אלרגיה או גידול, יש להבין קודם כל שהוא בסך הכול עושה את העבודה שלו בזמן שאנו, ברוב המקרים, הם אלו שמפריעים לו. כך בעצם מאותת לנו הגוף על חוסר איזון ומסב את תשומת ליבנו לנקודה שדורשת תחזוקה רבה יותר. מכאן בעצם ניתן לומר ש'מחלה' היא בסך הכול 'חמלה' עצמית ולכן בכל פעם שאנו מנסים לדכא את המחלה במקום את תסמיניה, בכל פעם שאנו נוטלים תרופות שמדכאות את מערכת החיסון ואת פעילותה הטבעית, אנו בעצם יוצאים כנגד הגוף שלנו וכנגד דרכי הטבע. אז מה הפלא שאותן מחלות הופכות לכרוניות במקום להירפא?


אגב, זה גם המקום לציין שאמנם היו זמנים בהם גידול סרטני היה נחשב לסכנת חיים ברורה ומיידית, כזו שמאיימת על המשך החיים, היום כבר ישנם רבים שניצחו את המחלה או כאלה שמצליחים להמשיך ולדכא אותה על בסיס יומיומי ולחיות איתה ועם השלכותיה (והשלכות הטיפולים בה) שנים ארוכות. האבסורד הוא שמה שפעם נחשב לסכנת חיים ברורה וכמעט מיידית הפך בימינו למחלה ברת-טיפול, לבעיה רפואית כרונית שדורשת טיפול רפואי קבוע. מסוג הטיפולים שמנציחים אותנו לעולם כחולים ולאו דווקא כאנשים בריאים.

להתבגר או להזדקן


אדם שסובל מכאב, בין אם מדובר בכאב ממקור נפשי או כזה ממקור גופני, יפעל ברוב המקרים לצמצום הפעילות גורמת הכאב, מתוך המחשבה שההימנעות היא גם זו שתביא את ההקלה. לכן, אדם בעל כאב ברגל יימנע מהליכה או מריצה בזמן שאדם שסובל מטראומה נפשית ימנע ממפגש עם בני אדם אחרים או עם מצבים שעלולים, לדעתו, להחריף את מצבו. וכך, בהתאמה, אותו שינוי התנהגותי הנובע מהמצב החדש, עלול בעצמו להוביל את האדם למצבים של דיכאון ותסכול, לתחושת מסוגלות ירודה ואף להערכה עצמית נמוכה. האבסורד הוא שברוב המקרים דווקא הקושי בהתמודדות עם המצב החדש הוא זה שיחריף אותו, וכך, אותה הימנעות מרצון הופכת מהר מאוד להימנעות מפאת חוסר מסוגלות - מערבולת כשפים שכזו בה ככל שנימנע יותר מהפעילות המכאיבה, כן יכאב לנו יותר לנסות אותה שוב. האבסורד הוא שברגע בו אנו מבינים שהגוף שלנו, בדיוק כמו כל תפיסת החיים שלנו, הוא בסך הכול יציר של התודעה שלנו, ניתן בקלות להתחיל לקחת עליו חזרה את השליטה ולהתחיל לבצע בו שינויים.

 

"אנחנו לא מפסיקים לשחק בגלל שנעשינו זקנים מדי, אנחנו נעשים זקנים מדי בגלל שהפסקנו לשחק" כתב פעם ד"ר הרלינג באחד מספריו, ואותו משפט מהדהד בתוכי ומסרב לעזוב אותי מאז. כי האבסורד הוא שאנו חיים בעולם בו למדנו במשך גלגולי-חיים שלמים כיצד לעמוד זקוף וללכת על שתיים רק כדי שנוכל לשבת. וזה לא משנה אם זה במשרד, בפינת האוכל, ברכב או בחדר ההמתנה – רובנו מבלים את רוב שעות היום שלנו בישיבה. בחוסר מעש. במינימום תנועה. באותה נשימה אפשר גם להזכיר שבאותן שעות רביצה אנו גם נוהגים "לפנק" את הגוף שלנו, רק שבמקום להפעיל את הדינמו שבנו ולחולל את האנרגיה מתוכנו החוצה, אנו בוחרים את הדרך הקלה ומסתפקים באוכל, בשתייה מתוקה או בגירוי תודעתי חזק. כך, במקום להכניס חמצן לגוף ולהניע את הרקמות אנו מכניסים אליו רעלים או חומרים שאינם מיטיבים עמנו בלשון המעטה ואז מתפלאים שהשפעתם דועכת מהר מאוד ושאנו חוזרים למצב ההתחלתי, אם לא למצב גרוע ממנו. כך, במקום להזין את הגוף ולהניע את האנרגיה שנתקעה בו אנו בעצם "מזינים" רק את המוח ולכן כל האנרגיה שלנו מתרכזת במקום אחד.

 

אבל כמו שכבר הזכרתי, הגוף שלנו הוא מכונה מופלאה והיא יודעת מה היא צריכה, לכן, כמו בציטוט המוכר – "יוז איט אור לוז איט", עלינו להשתמש בו או לאבד אותו. בדיוק כמו הזנב שפעם היה מחובר לעצם הזנב שלנו אך כיום לא נותר לו עוד זכר. כי תנועה היא הכרחית לגוף, ואני לא מדבר על מכוני כושר או על ריצות מרתון. המטרה היא להניע את הגוף. להפעיל אותו. למתוח את השרירים ולהכניס חמצן לאותן רקמות שבדרך כלל לא זוכות לנשום. לכן, ההמלצה היא לעסוק בכל יום בפעילות מגוונת ככל האפשר, כזאת שמערבת גם את המוח אבל גם את הגוף. כי אם נרצה או לא, הזקנה, כמו גם כוח המשיכה, תמיד ימשכו אותנו למטה. לא סתם רובנו הופכים כפופים יותר ודחוסים יותר ויותר עם השנים, וזה עוד לפני שהזכרנו את השימוש התדיר במסכים הדיגיטליים שמושך את הראש שלנו עוד יותר כלפי מטה. לכן, במטרה שלא להזדקן ולהתנוון, עלינו להמשיך ולפעול באותן הדרכים בהן פעלנו כאשר היינו צעירים. כאשר הכול היה בגדר משחק, גם ההליכה לגן או לבית הספר או למכולת. כי במקום לעלות במדרגות באופן הרגיל, מדרגה אחר מדרגה, אפשר לנתר מעל שתיים בכל פעם, ובמקום ללכת רגיל ברחוב אפשר לקפוץ על רגל אחת ואז להחליפה באחרת. כי בינינו, זה לא באמת משנה מה עושים - העיקר לעשות. לצאת מאזור הנוחות ומהאוטומטים אליהם התרגלנו כל החיים ולהתחיל להניע את הגוף. ולא, זה ממש לא חייב להיות אימון משעמם מדוד בזמן או סדרות של תרגילים מונוטוניים. התרגול יכול להיות בכל עצימות גופנית ובכל מקום או זמן והדגש הוא שהוא חייב לכלול גם את המוח ולגרום לו להשתתף בפעילות. אחרי הכול, שינוי גופני מחייב שילוב של רגש ושל מחשבה, לכן רוב האימונים הקלאסיים, בהם נוהגים לחזור על סטים קבועים של אותן תנועות כל הזמן קצת מחטיא את המטרה, לשיטתי, בעוד שאימונים בהם עלינו להפעיל גם את המוח בנוסף לגוף גורמים לנו להרגיש טוב יותר.

 




צעדים של תינוק

כולם יודעים תמיד להזכיר את רומא, האימפריה הגדולה והכל-יכולה מהעבר, כדוגמה לכך שדברים לוקחים זמן. אבל אנחנו לא באמת צריכים ללכת כל כך רחוק אחורה, לספרי ההיסטוריה, כדי להבין שבדיוק כפי שרומא לא קמה ביום אחד, היא גם לא קרסה בבת אחת. האמת היא שמספיק שנחזיק אלבום משפחתי או תמונות בהן היינו תינוקות כדי להזכיר לעצמנו שלפני שידענו ללכת היינו צריכים קודם ללמוד כיצד לזחול. ולפני כן כיצד להתהפך או להחזיק את הראש. וכמה פעמים נפלנו בדרך עד שהצלחנו ללכת לבד? וכמה פעמים נפלנו מהאופנים כשניסינו לרכוב עליהם? מה שאני מנסה להסביר כאן, בעצם, זה את מה שנשמע כמו התאוריה מספר אחת של נציגי המכירות באשר הם - חייבים לשמוע לפחות מאה פעמים 'לא' כדי לקבל 'כן' אחד. או במילים אחרות, כושר ההתמדה משחק אף הוא תפקיד לא קטן בחיינו ושהדברים הכי שווים בחיים הם דווקא אלו שאנו נוטים להילחם עליהם. לא סתם אומרים שכדי לנצח צריכים קודם כל ללמוד כיצד להיכשל.


עכשיו ברור שעם הזמן, עם הניסיון ועם הבטחון המספרים הנ"ל משתנים פלאות ויחס ההצלחה מול הכישלון משתנה אף הוא, לטובה, אבל נראה שכבר קיימת הסכמה די גורפת בעולם שכדי להגיע למקום אליו אנחנו רוצים להגיע יש לחתור אליו בכל אמצעי. בים, באוויר או ביבשה. כי תמיד יש איזו דרך. תמיד קיימת ברירה. וגם כשנסגרת דלת נפתח חלון. תשאלו את הפרפר שהסכים לוותר על הגולם שהיה כדי להצמיח כנפיים. השאלה היא אם נתייאש בדרך ונרים ידיים או שנבחר להמשיך ולצעוד בה למרות הקושי. או כמו שגורס הפתגם הבודהיסטי המוכר – זה לא משנה כמה פעמים נפלנו אלא כמה פעמים אנחנו קמים מחדש לאחר מכן. כי בכל דקה מתים בממוצע כשלוש מאות מיליון תאים בגופנו. במערכת העיכול התאים המחפים את הקיבה ואת דפנות המעיים מתחלפים בחדשים בכל שישה ימים בממוצע, תאי העור שלנו מתחלפים בממוצע אחת לחודש, ואפילו תאי הדם האדומים שלנו מסיימים את תפקידם ומוחלפים בחדשים אחת לארבעה חודשים בערך. מה שאני בעצם מנסה להגיד זה שבדיוק כפי שהגוף יודע לפרק את עצמו הוא יודע גם לבנות את עצמו מחדש, כל עוד נספק לו את אבני הבניין המתאימות.

 




אם אפשר להרוס – אפשר גם לתקן

לסיכום, לגוף בריא קיימת מערכת מובנית להתמודדות, לריפוי ואפילו לתיקון של אותם נזקים מבניים וברוב המקרים היא מכונה 'דלקת'. יש שישוו את סממניה של הדלקת לשומר שעומד בכניסה - זה שמזהה את הבעיה, סוגר את האזור, מפעיל את האזעקה וגם מזעיק את כוחות הביטחון. כי כך, בעצם, הזרימה של אותם ה'כוחות' לאזור יוצרת חום, נפיחות, כאב ואדמומיות שכן בנוסף לזרימת הדם המוגברת לאזור ולעליית הטמפרטורה של הגוף בעקבות הלחימה הוא גם צורך יותר חמצן. כך, אפשר להסתכל על דלקת כעל דליקה, בעצם, או כעל מדורה שמעלה עשן, ובדיוק כפי שהאינדיאנים עשו כאשר השתמשו בסימני עשן במטרה להעביר מסרים למקומות רחוקים, כך גם הדלקת מאותת לגופנו על 'אזור לחימה', מה שמחייב אותנו להימנע מהפעילות או להפחית אותה עד שוך הקרבות.


אם כן, ניתן לומר, בעצם, שהגוף שלנו יודע איך לרפא את עצמו, כל עוד אנו לא מפריעים לו, הכוונה. אבל כאשר הגוף יוצא מאיזון – בעקבות תפעול לא נכון, תזונה לא נכונה או דפוסי חשיבה הרסניים, נפגעת גם יכולת הריפוי שלו, מה שעלול להפוך דלקת מקרית או נקודתית לדלקת כרונית. כך, גם כאב בטן קל, כזה שלא זוכה לטיפול ראוי או ליחס כלשהו עלול להשבית עם הזמן מערכת עיכול שלמה ולפגוע במערכות שלמות בגוף, שלא זוכות להזנה. כך בעצם דלקת פשוטה הופכת למחלה קשה, ולפי אותה הבנה גם דלקת או תהליך דלקתי טבעי, כזה שאמור היה לסייע ולהועיל לגוף שלנו, עלול להפוך להרסני בהיעדר טיפול מתאים. כך בדיוק אנו עוברים ממצב קיצוני אחד – פעולה, למצב קיצוני אחר – חוסר בפעולה, ובמקום לטפל במצב ובגורמים לו אנו מקבלים אותו כגזירה משמיים ומקבעים אותו. כך בעצם האבחנה הרפואית שמספק לנו הרופא הופכת לחלק בלתי נפרד מאיתנו ומהזהות שלנו, שעם הזמן מפנימה את המחלה.


למזלי היום, לאחר שנים של התמודדות עם שלל של מחלות, תסמונות וסימפטומים גופניים, אני כבר יכול להגיד, שלפחות מהניסיון שלי, מחלה היא בעצם החלמה, והיא לא יותר מביטוי חיובי של אנרגיה שלילית שנתקעה לנו בגוף. של טראומה שלא זכתה לטיפול נכון. ביטוי של עצב, כאב או כעס שלא זכו לחיבוק כשהיו קטנים וגדלו להיות אויבים מבית. כי אם שואלים אותי (או אפילו מציצים בתרשים א.ק.ג לבבי) - תנועה היא חיים והיעדר תנועה הוא מוות. בדיוק כמו המים, הרכיב המשמעותי ביותר בגוף האדם. כי כולם כבר יודעים שמים זורמים הם נקיים וחיוניים בעוד שמים עומדים מהווים מקור לחיידקים, למחלות ולזיהומים.


רוצים לדעת מה עוד ניתן לעשות כדי לצמצם את הדלקתיות שבגוף ולאפשר לו פעולה מיטבית? על כך בפרקים הבאים.

 

0 צפיות0 תגובות

אפשר לומר שטראומה זה קצת כמו הנורה של המנוע שנדלקת לנו באמצע הנסיעה. יש מי שייקח להם זמן לשים לב אליה בזמן שאחרים מהר מאוד יעצרו בצד ויבקשו טיפול. בדומה לאותה אינדיקציה, גם אנו זוכים לסימנים גופניים שמעידים על בעיה במערכת ההפעלה שלנו - אז למה חלקנו מקבלים את המצב כמו שהוא ומרימים ידיים בזמן שאחרים בוחרים לנצל את ההזדמנות ולשנות את דרכם?


טראומה נפשית היא נגזרת של המילה "פצע" ביוונית, אך בניגוד לפצעים הגופניים הגלויים לעין, לרוב הטראומה נחבאת אל הכלים ולוקח זמן לשים אליה לב. לרוב זה קורה כשהיא מתעוררת בעקבות טריגר כלשהו ואז, קצת כמו השד שיצא מהבקבוק, קשה מאוד להחזיר אותה חזרה לנמנם.


למעשה, טראומה יכולה להיות כל חוויה מטרידה שמעוררת בנו פחדים, חוסר אונים, בלבול או דיסוציאציה, אבל כדי שתאובחן כטראומה עליה להשפיע לאורך זמן על ההתנהגות ועל העמדות של האדם שחווה אותה. יש לשים לב שהמילה טראומה מתייחסת ברוב המקרים גם לאירוע הקשה, אך גם לתוצאה של החוויה הטראומתית שמהדהדת בנו לאחר אותו האירוע. ארגון הבריאות העולמי אף הגיע למסקנה שכ-70 אחוזים מאתנו יחוו או כבר חוו טראומה במהלך החיים. לטראומה, בנוסף להיבטיה הנפשיים, עלולה להיות השפעה פיזיולוגית על המוח עצמו ועל תפקודו והיא עשויה להוביל אף לשינויים במבנהו. אותם שינויים, כאשר אינם זוכים להכרה או להבנה, משנים את הדרך בה המוח מפריש או קולט את הכימיקלים שממלאים תפקיד בוויסות מצב הרוח, ביצירת מוטיבציה או אפילו בדרך בה אנו מגיבים ללחץ, מה שיכול לתרום לתסמינים של חרדה, דיכאון וטראומה, כל אחד לבד או כולם יחד.




 

כשמשנים את הדרך בה מסתכלים על הדברים – הם משתנים

אתחיל ואומר קודם כל שמחלה היא בכלל הפתרון ולא הבעיה. כי לפי אותו היגיון, אפשר בעצם לומר שמחלה היא דרכם של החיים – של הטבע או של האורגניזם, לתקן את דרכם, כי אחרי הכול, מחלה היא הדרך הכי יעילה לעורר שינוי. אבל איך אפשר להחלים כשאנו לא יודעים ממה? איך אפשר לרפא את עצמנו מבלי קודם להביט פנימה?


כי מה הוא מחולל המחלה בעצם? מה גורם לגוף שלנו לצאת מסנכרון ולהתחיל להגיב בצורה שאינה תואמת את המציאות? והאם בכלל ניתן לעצור את הדברים בהתהוותם, בזמן יצירת הטראומה, ולא להניח להם להשתרש בתוכנו, להיצרב בתאים שלנו או בתודעה שלנו ולהפוך לתסמינים של פוסט-טראומה? אם שואלים אותי – התשובה חיובית. כי אם לפשט את הדברים, מדובר על שרשרת של אלמנטים שבסך הכול דורשים את תשומת ליבנו;


האלמנט הראשון הינו אירוע לא צפוי. לרוב מדובר באירוע דרמטי ומכונן, כזה שמזעזע אותנו וגורם לנו לעצור ולתהות – שמא אנו הם היחידים בעולם שזה קורה להם. שאולי אנו היחידים שמגיבים כך. שאולי זה לא קורה לכולם. אך למעשה מדובר באותה התחושה שגורמת לכולנו להרגיש בדידות קיומית ואף להגיע למסקנה השגויה שאין לנו כיצד להתמודד. שאין מוצא או פתרון לבעיה בה נתקלנו. שאיש לעולם לא יבין אותנו. כך, אותו אירוע מקבל משמעות דרמטית, כזו שמכניסה את הגוף שלנו למצב הישרדותי, ובעצם קורעת את רקמת עולמו של האדם מבפנים. קצת כמו אדם שנפגע מירי של אקדח אך בוחר לחיות לנצח עם הקליע שבגופו. האבסורד הוא, שבדיוק כמו המתכת של הקליע, שמתחילה להתפרק ולהיספג אט-אט אל תוך גופנו, כך גם אותו המידע החושי שספגנו במעמד הטראומה נתקע לנו בגוף ומתחיל להרעיל אותנו. בדיוק כמו אותה אנרגיה אצורה שרק מחפשת דרך לפרוק את עצמה או להתפרץ. בדיוק כמו וירוס, חיידק או רעל.


לכן אסור לנו לשכוח שהגוף שלנו הוא מכונה משוכללת וחכמה במיוחד. לפעמים אני חושב שהוא מסוגל לעבוד נפלא בעצמו, בצורה אוטונומית לחלוטין, כל עוד לא נתערב ונפריע לו בפעולתו, כמובן. אבל הדבר היחיד שמפריד בין האדם לבין יתר בעלי החיים הוא יכולת החשיבה, אותה חרב פיפיות שבמידה ועושים בה שימוש לא נכון מסוגלת לגרים ליותר נזק מתועלת. בדיוק כמו באותם מקרים בהם אותו אירוע טראומתי לא מטופל כראוי, הופך כרוני, והגוף מתחיל לראות בו איום קיומי קבוע. אז בעצם מתחילה להיווצר מצוקה. עולה הסטרס. מתעוררת העקה. כי לא באמת משנה איך נקרא לזה, מדובר בעצם בקונפליקט גופני חריף בו האורגניזם מחליט לצאת ולהילחם כנגד עצמו. כך בדיוק מתקבלות מחלות עצמוניות, אוטואימוניות, ואפילו סרטן. כך, הלכה למעשה, הגוף מזרים עוד ועוד "תחמושת" ו"ציוד לחימה" עבור הלוחמים באזור הפגוע, מעלה חום או מפתח אדמומיות, מפעיל סירנות אזעקה ויוצא אל הקרב. זאת היא אותה אינטליגנציה גבוהה שמפעילה את הגוף שלנו, שעל דעת עצמה מנהלת את הקרב בחזית הגופנית בעוד אנחנו בוחרים להתעלם מהקרב בחזית הנפשית. או במילים אחרות – זה הוא עוד קרב בו הפסדנו מראש.

 




טראומה היא רגש תקוע

כמו שכבר ציינתי, טראומה נוצרת בעקבות התעלמות מרגש שמתעורר במהלך חוויה לא נעימה או אספקת פרשנות שגויה לסיטואציה. בדיוק בגלל זה שני אנשים שעברו את אותו האירוע יכולים לחוות אותו אחרת זה מזה וגם להגיב אחרת לאותו המצב. האבסורד הוא שהיכולת לעכל את הרגש ולהתמודד אתו היא גם המפתח לשינוי, בין אם אנו מודעים לכך או לא. כי עם רגש צריכים לעבוד כשהוא עולה. להכות בברזל כשהוא חם. כי גם הטראומה, בדיוק כמו מחלה, מתעוררת כאשר אין לנו היכולת או את הכלים להתמודד עם החוויה הקשה, העזה או הכואבת במיוחד. מאותה הסיבה במגוון רחב של טיפולים מלווים המטפלים את המטופלים חזרה לאותה החוויה הטראומתית, רק בסביבה בטוחה, מכילה ומוגנת, ותוך כדי מתן תשומת לב, מקום ופרשנות חיובית לרגשות שצפים ועולים בעקבותיה. כי אז, ורק אז, ניתן יהיה להחזיר את הזיכרון חזרה לאחסון שבמוח, כאשר הוא בסך הכול זיכרון, ולאחר שפרקנו ממנו את המטען הרגשי-אנרגטי-טראומתי שדבק בו. קצת כמו לפתוח את מגירות הלב, לעשות בהן סדר, ולסגור אותן חזרה.

 

על אותו עקרון, אגב, בנויה גם הגישה הפסיכולוגית הקלאסית המוכרת לרובנו, כאשר באמצעות מדעי המוח פונים המטפלים אל המחשבות והפרשנויות של המטופלים אליהן, תוך התעלמות כמעט מוחלטת מהרגש. לכן במקרים קשים או מאתגרים במיוחד, כאשר הטיפול הפסיכולוגי נתקע, נכשל או פשוט לא עובד, אותם מטופלים פונים או מופנים לעזרת הפסיכיאטריה, או במילים אחרות – אל הכימיקלים החיצוניים שאמורים לתקן את השיבוש בהפרשות הכימיקלים הטבעיות של הגוף. האבסורד הוא שבמקום לתת לרגש לכוון אותנו ולהראות לנו כיצד אנו מרגישים באמת, אנו נוטים להתעלם ממנו ולהחריף את המצב. כך, כאשר אין לנו את היכולת, את הרצון או את הכלים להתמודד עם חוויה קשה, עזה או כואבת במיוחד – נוצרת ומתקבעת לה גם הטראומה הרגשית. כך, גם יום שלם של כיף בחוף הים עלול להיצרב בזיכרוננו כטראומתי בעקבות עקיצת מדוזה רגעית או הערה צינית שנזרקה לכיווננו ושפשוט לא ידענו כיצד להתמודד עימה.

 




 


"זמן פציעות"

הפצע הוא המקום דרכו האור חודר לתוכך" כתב פעם הפילוסוף רומי באחד משיריו. "יש סדק בכול, ככה האור נכנס פנימה" הוסיף והרחיב על כך גם לאונרד כהן, והאמת היא שבמרוצת החיים רובנו עמוסים בטרדות היומיום מבוקר עד ערב - לקנות, להכין, לבשל, לאסוף, להקפיץ, להביא, לקחת ולתת, שנראה שתמיד היינו שמחים לשעה או שתיים נוספות בכל יום. האבסורד הוא שהמרוץ האינסופי יוצא לדרך בתוכנו כבר בהגיענו אל העולם, במעבר בתעלת הלידה ונמשך עד לרגעינו האחרונים. למעשה, נראה שהדבר היחיד שיכול לעצור אותנו בדרך, גם אם לפרק זמן מוגבל, הוא פסק-זמן מלאכותי, כזה שלרוב אנו מצליחים להשיג רק "בזכות" אותם רגעי משבר, כמו למשל בזמן פציעה והחלמה. האבסורד הוא שרק אז אנו משכילים לפנות לעצמנו את הזמן, את הכוח ואת המשאבים ומתחילים לשים לב לעצמנו - לגופנו ולנפשנו. כי, לשיטתי, רק אז ניתן גם להתחיל ולתקן.


כי הטראומה מתחילה, הלכה למעשה, כשאנו שומרים את החוויה שעברנו לעצמנו. כשאנו מרגישים שאין עם מי לדבר ולחלוק אותה או כשאנו מרגישים שאיש לא באמת יצליח להבין אותנו או לרדת לעומקה של הבעיה או לחילופין, ינסה לפתור אותה בשטחיות ולטאטא אותה אל מתחת לשטיח. וכך, בדיוק כמו בתהליך בו נוצרת לה מערבולת, בהתחלה אתה עוד מהרהר במה שקורה לך ומנסה לנתח את הדברים עד שאתה מתחיל לייצר לעצמך מסקנות שגויות ומקבל את הדברים כפי שאתה מבין אותם ולאו דווקא כפי שבאמת קרו. אז, כאשר לא נותר לנו דבר מלבד אשמה עצמית, תסכול וכעס, אנו מתחילים לאכול את עצמנו מבפנים ולהאשים את עצמנו. כאילו כל האחריות היא על כתפינו. וכשאנו לא מסוגלים עוד לתעל את הרגש כלפי החוץ הוא הולך ושולח שורשים פנימה ומתחפר אצלנו עמוק בפנים. כך, בעצם, אנו מתחילים להתמודד עם אובדן החלום ומתעסקים עם שברו במקום לנער את האבק, לאסוף את השברים ולהתחיל לחלום מחדש. כך אנו מתעסקים בבעיה ולא חותרים אל עבר הפתרון. כך אנו מאבדים את המסלול וממשיכים לנסוע במקום לחשב את המסלול מחדש ולהגיע אל מחוז חפצנו.

 

מהניסיון שלי - לא פשוט לבצע אינטרוספקציה בעצמנו, לכן, במטרה לבצע התבוננות אמפטית פנימה נדרש, במקרים רבים, שילוב של מטפל חיצוני, כזה שיוכל לשקף עבורנו את מה שאיננו רואים או ערים לו, וגם כדי להזכיר לנו להיכן אנו רוצים להגיע או מה אנו מבקשים לשנות. כי אנחנו יכולים לעמוד לבדנו מול המראה לנצח ולסלוד מהדרך בה אנו נראים או לחשוב אינספור מחשבות שליליות לפני השינה על כך ש"זה מה שזה". ש"לשנות את הדברים אנחנו פשוט לא יכולים". אבל עד שלא נשמע את ה"ביקורת" מבחוץ, עד שלא יציבו לנו את הראי שמשקף לנו ברגישות את הדרך המוטעית בה אנו פועלים או חושבים, ברוב המקרים היא לא תהדהד בתוכנו באותה העוצמה כמו במקרים בהם היא מגיעה מבפנים. כי עד שלא נבין שיש דרך אחרת נמשיך לנצח לצעוד באותו השביל.

 




  


טראומה והחלמה

כבר ציינתי שטראומה שאינה מטופלת יוצרת סטרס במתח גבוה בגוף, וזה הוא אותו הסטרס - רגשות הלחץ והתעוקה שגורמים לנו לפתח את המחלה. כי הלחץ הוא כמו אצבע שלוחצת על כפתור ומפעילה אצלנו את יצר ה"ברח, קפא או הילחם", וכשאיננו מסוגלים לברוח מהמצב המאיים האבסורד הוא שאנו נוטים לקפוא במקום ומתחילים להילחם בעצמנו.


כך, במצב כרוני של חיים תחת לחץ, גם העיכול שלנו אט-אט נפגע וספיגת המזון וערכיו נפגמות. כי כשאין לנו עם מי לדבר ואנו שומרים את הכול בבטן מהר מאוד המצב יוביל למחלות אוטואימוניות של דרכי העיכול, וכאשר הבית בו גדלנו, הבסיס שלנו, אינו יציב, מגן או מאפשר, או-אז גדלים גם הסיכויים להתפתחות של בעיות שלד או בעיות רגשיות. כך, מהניסיון שלי, בכל פעם שניסיתי להתעלם משורש הבעיה ולטפל בתסמינים בלבד, חוכמת הטראומה שנצרבה בגוף שלי הייתה מפתחת אצלי עוד מחלה. ועוד תסמין. ועוד אבחנה. הכול בניסיון לגרום לי לפקוח את העיניים.


אבל היום אני כבר מבין שטראומה היא "בסך הכול" פיגוע רגשי. היא חבלה של הנפש. היא פצע פתוח. אבל פוסט-טראומה אינה מתייחסת כלל לאירוע השלילי שקרה, כי אם לפרשנות שלנו אותו – זו שמהדהדת אותו בתוכנו בכל רגע נתון. בדיוק בגלל זה שני חיילים שחזרו מאותו הקרב יגיבו אחרת לזוועות שחוו. בדיוק כפי ששני קורבנות אונס או תקיפה מינית יכולים לנהל חיים כל כך שונים לאחר מכן, בהתאם לטיפול שקיבלו או לא קיבלו. כי ברגע שמוותרים על הכעס – הפנימי והחיצוני, על התוקפנות הסמויה ששוכנת דרך קבע אצל קורבנות הטראומה, ניתן להתמודד עימה ולשיטתי אף לנצח אותה.

 

חשוב לציין שטראומה שנגרמת בשנות הילדות נוטה להיצרב עמוק יותר ברקמות, בייחוד אם וכאשר מחולל האירוע הטראומתי הוא מהקרובים אלינו ביותר – הורים או בני משפחה. כך, כאשר אנו נמצאים בין הפטיש לסדן, בין האפשרות של כעס על ההורה המתעלל לבין התלות בו שיספק את כל צרכינו, אנו, שחוו את הטראומה והנציחו אותה בגופנו, נוטים למצוא את האשם דווקא בעצמנו. כך אנו לוקחים אחריות על התוצאות וגוזרים את דיננו עוד בטרם ערכנו בכלל משפט של צדק או של היגיון. כך, אגב, מתפתח לו מנגנון הגנה שבור, בו אנו מתמללים לעצמנו את סרט חיינו מתוך רגשות אשמה גדולים, חשיבה לוגית על כך ש"קיבלנו את אשר הגיע לנו", והכאב והייסורים מתחילים אט-אט להיצרב ולשקוע לנו בתאים. אותם התאים שלרוב, שנים, שבועות או חודשים לאחר מכן, גם יעשו אותנו חולים. קורבנות של המציאות.

 



  

קורבן של עצמי

רגעי משבר או טראומה, אם תרצו, מתחילים בשלב הראשון – שלב המעבר. השלב בו האדם מבחין בשינוי שהתרחש בחייו, בין אם קרה לטובה ובין אם לרעה. לאחר מכן עליו להסתגל לשינוי, זה הוא השלב השני בתהליך, כאשר לאחר שלב זה אנו נותרים עם ההשלכות שלו. כמובן שישנו קשר הדוק בין המרכיב הגופני והנפשי, ועל החיבור בין גוף ונפש כבר עמדנו בפרקים הקודמים, אך ללא התייחסות למרכיבים החברתיים-קהילתיים-משפחתיים נחטא לאמת ולא נצליח להציג תמונה שלמה של ריפוי.

 

כי האדם אינו יצור מתבודד מטבעו, וכבר משלב ההיריון מגיעים רוב בני האדם למסקנה שלגידול ילדים נדרש כפר שלם. או עיר. נכון, ילד יכול לגדול גם בתנאי קיצוניים בהם הדמות הסמכותית היא אחת ויחידה, כמו בתנאי גידול חד-הוריים למשל, אך גם במקרים כאלה מתבררת מהר מאוד חשיבותה של הסביבה. כאן, למשל, נכנסת לתמונה המשפחה, הסביבה הקרובה והקהילה על שלל מרכיביה - דודים ובני דודים, סבא וסבתא, אחים ואחיות, גננות, מורות ואפילו המוכר במכולת. כי לכל מי שאנו פוגשים בדרך קיימת השפעה מסוימת עלינו ועל איכות חיינו.

 

אבל מה קורה כשפער בינינו לבין הסביבה שלנו הולך וגדל? מה קורה כאשר כולם מתקדמים ומצליחים ואנו נשארים מאחור? מה קורה כשאר אנו חדלים מלחיות חיים אקטיביים ובוחרים במסלול הפסיבי? או אז מתחילה לנבוט בתוכנו התחושה הקורבנית – זו שגורסת שאין לנו יד בדבר, שהכול קורה בין אם נרצה בכך ובין אם לאו, ושכל מאמצינו הינם לשווא. למעשה, "העמדה הקורבנית" הקלאסית נובטת מבסיס המחשבה המעוותת ש"כולם נהנים בזמן שרק אני סובל", וזאת היא התפיסה הפסיבית והמוטעית שגורמת לנו לחשוב שבדיוק כפי שהאחרים הם אלו שגרמו לנו להיות קורבנות - הם גם יהיו אלו שיגרמו לנו להרגיש אחרת. כאילו המפתח נמצא אצלם ודבר בעצם לא תלוי בנו. כאילו הכול כבר הוחלט ונקבע עבורנו מראש או נכתב בכוכבים ואנו רק צריכים מישהו שיוריד אותם עבורנו ויקריא לנו.

 

אבל עלינו להבין שקורבנות היא בסך הכול סוג של אימפוטנציה רגשית ומחשבתית, כזו שגורמת לנו לחוות את המציאות באופן פסיבי ולא לקחת בה חלק אקטיבי. כאילו אנחנו יושבים סביב אותו השולחן יחד עם כל מקבלי ההחלטות אבל לא לוקחים חלק פעיל במה שקורה או בהשלכות. אם תרצו - קורבנות היא הדרך לשאול, לרוב בתבוסה ובמרירות, מדוע הצד השני לא מרים טלפון או יוצר קשר איתנו, כאשר באותה מידה בדיוק יכולנו גם אנחנו ליזום את השיחה ולהתקשר. עניין של פרספקטיבה.

 

האבסורד הוא שאדם שמרגיש תקוע בשלב בו הוא נמצא, בשלב הטראומה, ללא אופק להביט בו, מטרה להגיע אליה או יעד לשאוף אליו, לרוב ימצא את עצמו תקוע גם במשבר קיומי במוקדם או במאוחר. רובנו, אגב, גם נסתיר את העובדה שאנו מצויים במשבר שכזה ונבטל במחי יד את הדאגה של אחרים בכך שנגיד ש"הכל בסדר" או ש"טוב לנו ככה" בזמן שאנו זועפים פנים, מזייפים חיוך קטן וממשיכים להרעיל את עצמנו ואת סביבתנו ולהתמרמר מבלי לשים לב. אז למה אחרי זה אנחנו מתפלאים שהאחרים, בדיוק כמו שאנחנו, פשוט לא מאמינים ששינוי הוא אפשרי?





 משבר קיומי הוא משבר התפתחותי

"תמיד הכי חשוך לפני עלות השחר", כתב פעם שלום חנוך, אך האבסורד הוא שדווקא אז, בשיא החושך, מספיק גם ניצוץ קטנטן של אמונה כדי להאיר לנו את הדרך כולה. כי אור הוא תקווה, הוא ריפוי, או אם להתבסס על דבריו של וויניקוט על חוקי הטבע - כל אורגניזם חייב אור כדי להבשיל. כדי לחיות. כדי לצמוח ולפרוח. גם אנחנו. ולכן אסור לנו לשכוח שגם כאשר השמיים מעוננים – השמש עדיין זורחת מעליהם, וכל מה שנדרש כדי להניע אותם ולהיחשף לאותם קרניים מאירות הוא משב של רוח. של חיים. תנועה.

 

כי תנועה היא חיים, בזמן שהיעדר התנועה הינו מקור לחולי רב, לתקיעות גופנית, רגשית ומחשבתית ואפילו למוות. לא סתם תרשים א.ק.ג. לעולם לא יראה קו ישר בעודנו בחיים. לא סתם ניוטון הגיע למסקנה שגוף בתנועה יישאר בתנועה, כל עוד לא יופעלו עליו כוחות אחרים שיאטו או יעצרו אותו, זאת אומרת. אך יחד עם זאת, התבוננות אמפטית פנימה, על התנועות החיצוניות שאנו מייצרים, על הדרך בה אנו פועלים או אפילו על האדוות של אותן תנועות, מייצרת תנועה מודעת ואף מפתחת מודעות. מיינדפולנס, אם תרצו. כי ברגע שאנו מפנים את תשומת הלב שלנו, ברוך, בחמלה ובאמפטיות, למצבנו, ללא שיפוט, דעות קדומות או השלכות, רק אז ניתן לזרוע את זרעי התנועה הנכונה - השינוי. כי בשורה התחתונה זו היא התנועה המודעת שעוזרת לנו לזנוח את התגובות האוטומטיות שמפעילות אותנו ומנתבת אותנו אל זרועות הדרך החדשה בה אנו בוחרים לצעוד. זו היא ההחלטה שלנו להביא את השינוי הנכסף שמביאה אותו בסופו של דבר. זו היא הבחירה שלנו – אם להמשיך לסבול או להתחיל לשנות. אחרי הכול, איזו הוא גיבור השולט ביצרו?

 

אם שואלים אותי, החטא הכי גדול שאנו חוטאים בו הוא המחשבה ש"מה שהיה הוא שיהיה". שלא ניתן לשנות. שאנו חיים במצב קבוע של סטגנציה. של תקיעות. שאין לנו שליטה על חיינו. האבסורד הוא שדווקא אז, ברגעים החשוכים ביותר, עלינו לזכור שבכל פעם שזורחת השמש אנו מקבלים הזדמנות חדשה. שכל חודש הוא הזדמנות לחידוש ושכל שנה היא סמל לשינוי. אחרי הכול, זמן הוא בסך הכול הזמנה לשינוי - או שנקבל אותו בחיבוק, ונשתנה, או שלא נקבל אותו, ואז נתקע, נתמרר, נתקרבן ונישאר באותו המקום.

 

היום כבר ידוע לכל ש"להיות פולניה" קשור הרבה יותר לדרך המחשבה שלך ופחות למקום מוצאך. למעשה, תחושת הקורבן היא אחת הרעות החולות של המין האנושי והיא נוגעת בכל אדם באשר הוא כחלק מתפיסה תרבותית, חברתית או חינוכית ולאו דווקא קשורה לאישיות שלנו או לטבענו המולד. אפשר, אם כן, לומר שקורבנות היא תפיסה עצמית שלילית שקשה להפטר ממנה והיא שופעת כעס, שנאה, טינה, עצבים ותוקפנות עצמית, אך אותם רגשות מופנים גם כלפי הסביבה שלנו, מה שרק מעצים את המצב הקיים, משמר אותו ומנציח אותו.

 

נקודה נוספת שכדאי לקחת בחשבון היא שבכל הקשור להתפתחות ולרוחניות ישנם שני אלמנטים מנוגדים שיכולים לקדם או להאט אותנו בחיים, בהתאמה. האחד הוא "קורבנות", או הפיכה פסיבית של עצמנו לקורבן של הנסיבות, ואילו האלמנט השני הוא "תנועתיות". אקטיביות. כך, בזמן שהרגשות הקורבניים שלנו מעכבים אותנו ואת ההתפתחות שלנו, מה שגורם לנו להיתקע באותו המקום ואף מוביל אותנו להמשיך ולהתבוסס בטראומות שצברנו, הרי שהתנועתיות האנרגטית והגמישות המחשבתית הן אלו שיכולות להניע אותנו אל עבר ההתפתחות או השינוי הנכספים. או כמו שאמר פעם יודה – "לעשות או לא לעשות, אין דבר כזה לנסות".


יחד עם זאת, ולמרות שתחושת הקורבנות לא מתפתחת בנו מיד עם הופעת המשבר, היא מועצמת על ידו בקלות ואף עלולה להעצים אותו בתגובה. כך בדיוק תחושת הקורבנות משפיעה עלינו, על דרך המחשבה שלנו ועל ההתנהגות שלנו וגורמת לנו לחיות חיים תבוסתניים. חיים חסרי יעדים במקרה הרע או עם מטרות מיידיות וקצרות טווח במקרה הטוב. כי ויתור על תחושת הקורבנות כולל, ברוב המקרים, גם ויתור על כל "טובות ההנאה" שהיא מביאה - התחושה שאתה הוא היחיד שצודק. שאף אחד לא מבין מה אתה עובר. שמותר לך לכעוס, להתעצבן ולהגיב בגסות, להיות תלוי בסביבה, לשאוב ממנה אנרגיה ולהפעיל אותה וכיו'. או במילים אחרות – אם אתה עוד לא רוצה לשנות, כנראה אתה זקוק לעוד סבל.


אסכם ואומר שלקורבנות מקור פסיכולוגי מובהק ולכן ניתן לומר שזוהי, למעשה, דרך פסיבית בה אנו חושבים שאנו לוקחים שליטה על המצב ומרגישים כאילו אנחנו באמת מנהלים אותו. כאילו אנו לא חסרי-אונים לגמרי. כאילו האפשרות היחידה שלנו היא לבחור רק בין רע לבין רע עוד יותר. קצת כמו דגים בתוך אקווריום שאינם מודעים לעובדה שהם לעולם לא יגיעו אל הים. כי זוהי, כמו שבטח כבר הבנתם, אשליה גמורה. זו היא בסך הכול הנצחה של המצב הקיים ולא חתירה לשינוי אמיתי. קצת כמו לבקש חוות דעת שנייה מרופא שלמד את כל מה שהוא יודע בדיוק באותה הדרך בה למד הרופא שסיפק את חוות הדעת הראשונה. אבסורד, לא?

 

לכן, בזמן משבר משולב, כזה שמשפיע גם על הגוף מחד אבל כולל גם מרכיבים נפשיים מאידך, אין טעם לפנות אל השכל הישר. במקרים כאלה יש לפנות קודם אל הנפש. שם נמצא הפקק האנרגטי שסותם את הגולל על המשבר. כי רק ברגע שנסיר את החסימה נוכל לרדת אל שורש הבעיה וגם לפתור אותה. כי לפעמים התשובה נמצאת בכלל בחיבוק או בחיוך ולא במידע או בהבנה. הרי אם נראה לאדם רעב תמונה של אוכל - היא לעולם לא תשביע את רעבונו, אבל אם נאכיל אותו, כל התמונה תשתנה.

 

אסיים ואומר שאדם בשעת משבר זקוק, ברוב המקרים, ליד מלטפת ולאו דווקא לסתירה מעוררת. הוא זקוק לחום, לחיבה ולאהבה ולאו דווקא למידע, לשכלתנות או לרציונאליות. אדם במשבר זקוק קודם כל למרגוע. לאורך נשימה. לשקט. לתחושת בטחון. ושעד שאלו לא יחזרו לחייו, עד שהנשימה לא תחזור להיות עמוקה דיה כדי להחדיר את החמצן הנדרש לעומק הרקמות, ועד שהראש לא ימצא את השקט ויחדל כבר ממרוץ המחשבות הטורדניות - עד אז לא תבוא הרגיעה. כי רק כשהיא תבוא נוכל לשפוך קצת אור על המצב. כי בדיוק כמו שריר שנתפס, עלינו קודם כל לשחרר אותו ורק אז להמשיך להתאמן ולחתור לניצחון. כי רק אז יכול הריפוי להתחיל באמת. רק אז יכול השינוי לקרום עור וגידים. לא סתם כתבה סמדר וינשטוק בשירה : "אם תפגוש אדם שבור שב אתו על סף השבר הארור. אל תנסה לתקן. אל תרצה שום דבר. ביראה ובאהבת הזולת, שב אתו. שלא יהיה שם לבד".

 



 

 

 

0 צפיות0 תגובות

ההתייחסות הקדומה לכאב כאלמנט גופני בלבד מהווה התייחסות לכחמישים אחוזים בלבד מהבעיה, בדומה לטיפול בקצה הקרחון שבולט מעל לפני הים ללא ההבנה שחלקו שקוע תחת המים. הרי אם האדם מורכב באופן סימביוטי גם מגוף וגם מנפש, אזי הפרדה הלוגית ביניהם עלולה להסיט את הטיפול ממקור הבעיה ולהחטיא את מטרתו כליל. אז האם הרגש הוא הגורם המחבר בין השניים? ואם כן, מהיכן מגיע הרגש ומה הוא בכלל אמור לסמן לנו?

 

רגש מוגדר באופן כללי כדרך בה מצבו הנפשי של האדם בא לידי ביטוי מבחינת החוויה הסובייקטיבית שלו או הדרך בה הוא חווה את המציאות. אותה הרגשה עשויה להתבטא בעוררות גופנית, חיובית או שלילית, וכן באופן התנהגותי וחברתי. הרגש מקושר גם למצב רוחו של האדם, לנטיותיו, למזגו ולאישיותו, והיות ומדובר בתחושה סובייקטיבית, אישית, אשר נוטה להשתנות מאדם לאדם, גם הרגשות נחווים ובאים לידי ביטוי בצורה אחרת אצל כל אחד ואחת מאיתנו. בין הרגשות הנפוצים יותר נוכל למצוא אהבה, תשוקה, עונג, שמחה, אימה, פחד, אכזבה, מרירות, אקסטזה, מבוכה, ביטחון, ייאוש, זעם, דחייה, מיאוס, מלנכוליות, חשש, בהלה, תאווה שנאה וכו'.

 

אפשר לומר שרגש הוא לא יותר מאשר התרגשות תנועתית של אנרגיה, פירוש ציורי של הלחם המילים 'אי-מושן' באנגלית, קיצור של 'אנרגטיק מושן' אם תרצו. כי בדיוק כמו הגלים שבים או הרי הגעש שמתפרצים מדי פעם בעוצמה בלתי ניתנת להכלה, גם בתוכנו קיימות התפרצויות אקראיות של אנרגיה - חלקן חיוביות ומועילות בזמן שלאחרות עלולות להיות השלכות הרסניות. אבל בזמן שעיקרה של הרפואה המערבית מבוסס על הסתכלות, טיפול ומתן תשומת לב כמעט בלעדית למבנה הגופני ולתפקודו, לנזק הגרמי או לבעיה הפיזיולוגית ממנה אנו סובלים, היא גם מפספסת את הדרך בה אותו שינוי מבני או מכני באים לידי ביטוי בתנועה או בהגבלה שלה, וזאת מבלי לקחת בחשבון את המחולל שלהם. את מה שמפעיל אותנו, מרגש אותנו ומניע אותנו לצאת לכדי פעולה מלכתחילה. כי נראה ששם, בדיוק בנקודת החיבור הזו שבין הגוף והנפש, מסתתרות רוב הבעיות שלא באות אל פתרונן. אותם מצבים כרוניים חשוכי מרפא, אלרגיות או מחלות אוטואימוניות. כי שם, בדיוק באותו מקום עלום, נאגרת לה אותה אנרגיה שנתקעת לנו בגוף, לא מוצאת מפלט ידידותי ונתקעת. וכמו כל סתימה בצינור, יום אחד גם היא נוטה להתפרץ או להתפוצץ, רק שכאשר זה קורה זה לרוב מגיע בתצורה של כאב, מחלה, תסמין, התקף או סימפטום, וברוב המקרים גם הביטוי שלה חריף במיוחד.

 

אבל לא על הרגש לבדו נשען האדם. חוקרים רבים כבר הגיעו למסקנה שלנפש האנושית שלושה מרכיבים: תחושות, רגשות ודימויים, ובעוד שהתחושות מתייחסות באופן מצומצם ביותר לחוויות שאנו חווים והן מופעלות דרך חמשת החושים שלנו – ראייה, שמיעה, ריח, טעם, מגע, או מהצרכים הגופניים הפנימיים שלנו, הן יוצרות במוחנו גם תבניות של דימויים. כך, ברוב המקרים קור או רעב יגרמו לדימוי שלילי בעוד שחמימות ושובע יגרמו לדימויים חיוביים. אך כמו שכבר ציינתי, היות וכל אחד מאיתנו חווה את המציאות בצורה קצת אחרת ושונה, כל אחד מפתח לעצמו גם תערובת ייחודית של רגשות סובייקטיביים שעולים אל פני השטח גם מבלי שנהיה מודעים אליהם. כאן נכנסים לתמונה גם ה"נעים" וה"לא נעים". ה"טוב" וה"רע". או במילים אחרות – כך מתחיל הפיצול שבתוכנו, זה שקורע אותנו מבפנים גם כשאיננו מודעים אליו.

 

אם כן, ניתן לומר שהרגשה לא טובה הינה למעשה חוויה סובייקטיבית שלא עברה עיבוד מוחי ראוי ולכן, ברוב המקרים, גם לא זכתה גם לפרשנות או לדימוי הנדרשים או המתאימים. כך, כוויה היא למעשה רק אוסף של התראות עוריות-חושיות שנשלחות למוחנו מצד קולטני הכאב שלנו, שמציינים פגיעה של רקמת גוף – טראומה גופנית. אבל כאשר אנו מתחילים להבין את הנזק שנגרם לנו בעקבות אותה תחושה, מתחילים לדמיין או לחשוש מהמפגש הבא שלנו עם גורם הכוויה, או אפילו משנים את התנהגותנו הטבעית בעקבות אותו מקרה, אז בעצם מדובר כבר בפוסט-טראומה. וזה עוד לפני שדיברנו על רגשות האשם, החרטות או הסיוטים שמתחילים לנקר בנו באופן טבעי, כאילו מבקשים לפרוק את מטען האנרגיה שנותר תקוע בתוכנו. בדיוק כמו הלוחם שנפצע בקרב וממשיך להילחם בגבורה גם לאחר שנפגע, כל עוד אינו עוצר כדי לספק פרשנות רגשית לפציעתו או להתייחס אליה. כך ניתן בעצם להבדיל בין הכאב לבין הסבל, כאשר הכאב הינו תגובה פיזיולוגית אך הסבל הוא בחירה. אם נהיה מודעים לכך או לא – זה כבר תלוי בנו.

 




 


לחוות את העולם

בניגוד להגיון הרווח, אי אפשר לפתור משברים רגשיים באמצעים הגיוניים. אי אפשר לרפא פצע רגשי באמצעות הבנה בלבד, ואם תשאלו אותי, זה קצת כמו להציע לאדם רעב לשבוע מתמונות המנות שבתפריט המסעדה מבלי לאכול את המנות עצמן. לפיכך, "הרגשה רעה" צריכה להיות מוחלפת ב"הרגשה טובה", ולו רק מהסיבה הפשוטה ששתיהן פשוט אינן יכולות להתקיים יחד באותו הזמן והמקום. לא מאמינים? נסו לצחוק ולהישאר זעופים בו זמנית – זה בלתי אפשרי. לא סתם, כשאנו ילדים, המבוגרים תמיד מנסים להסיח את דעתנו מהכאב של נפילה מהאופניים או מהשפשוף שקיבלנו בברכיים באמצעות שתילת הדימוי של הגלידה שנלך לאכול מיד לאחר מכן או הצעצוע החדש שמובטח לנו בהמשך. האבסורד הוא שעם כמה שהמוח שלנו מורכב, הוא אינו מסוגל לשאת באותו הזמן יותר ממחשבה או דימוי אחד ולכן כדי לתקן חוויה שלילית יש להפוך אותה בסך הכול לכזאת שמותירה רגש חיובי או ניטרלי. "להוציא ממנה את העוקץ", אם תרצו.

 

אבל באותה מידה רגש גם מתווה התנהגויות ולא רק מפרש את המציאות. כך ניתן לומר שהרגש מהווה מוטיבציה להתנהגות שטומנת בחובה רגשות של עונג לצד הימנעות מכאב. לא פעם בטח שמתם לב כיצד התרגשות יכולה להעלות במהירות את קצב הלב או לגרום לנו להזיע בדיוק באותה מידה שבה שנרגיש לאחר ריצה ארוכה או שחייה, ואלו תחושות העונג או הסיפוק שיגרמו לנו לנעול את נעלי הריצה שוב או לצאת מהבית מלכתחילה. האבסורד הוא שבניגוד לכלבים של פבלוב, גם ממתק שנאכל יכול להמיר את הסוכר שבו לאנרגיה ואז לרגע אחד נרגיש טוב קצת יותר מאשר בזה שלפניו. אבל איך בעצם אפשר "לסמוך" על הרגשות שלנו ולא ליפול שבי אחר המניפולציות הזולות שהם מייצרים לנו? האם רגש הוא לא יותר מתגובה כימית שמתרחשת במוחנו לרגע או שניים ואז מתפוגגת? ובמה בעצם זה שונה מכדור שרושם פסיכיאטר?

 

הרגש, למרות שאינו נגלה לעין, מהווה מעין מערכת מסרים בין הגוף לבין הנפש. יש שיגידו שרגש הוא לא יותר מפעימה חשמלית פנימית, שמובילה מטען אנרגטי מהלב אל המוח, או אם תרצו – מהגוף אל הנפש. ולמרות זאת, רגשות לא ניתן לבחון או למדוד באמצעים טכנולוגיים או כמותיים וכל אחד מאתנו מסוגל לחוות את אותה הסיטואציה ממש בעוצמות שונות ובזמנים שונים. למעשה, אותה סיטואציה יכולה להפעיל אצל כל אחד מאיתנו רגש שונה לחלוטין ומה שנתפס נעים או טעים לאחד עלול להיתפס כמטריד או מגעיל לאחר, והרי על טעם ועל ריח תמיד אפשר להתווכח.

בשורה התחתונה אפשר לומר שהגוף שלנו הוא לא יותר ממכונה משוכללת ושהדרך שלנו לחוות את העולם היא באמצעות הרגשות שלנו. כי בלעדיהם היינו הופכים, הלכה למעשה, לרובוטים. לאינטליגנציה מלאכותית של ממש. אחרי הכול המודעות היא זו שמבדילה אותנו משאר היצורים החיים. אבל בנוסף לכך, אנחנו תוצר של מחשבותינו. הן אלו שמולידות תוצאות – חיוביות או שליליות ומפרשות אותן בהתאם להבנתנו. לפי אותו היגיון אפשר לומר שמה שנזרע במוחנו יהיה גם מה שנקצור מבחינה רגשית, הרי אם המחשבה של האדם הינה תוצר של תפיסת עולמו, הרי שהיא זו שמולידה את הרגשות שלו ומפעילה את מעשיו, וברגע שאנו מבינים שבעצם מדובר בגלגל מסתובב אנו יכולים להתחיל לעבוד עם המחשבות כדי לשנות רגשות ועל ידי זאת לשנות את מציאות חיינו כולה. כך ניתן להפוך מקורבנות המציאות לאלו שמובילים אותה.

 

 



 

היכרות עם הרגש

 עכשיו שהבנו רגש מה הוא, נותרה עדיין השאלה כיצד מזהים את הרגש? ומה בעצם מבדיל בין חרדה לתסכול? או בין כעס לבלבול? במאה העשרים ואחת למדנו, אנו - בני האדם, לתת דגש גדול מדי למחשבה ולידע שצברנו על חשבון הרגשות והתחושות שאנו חווים. באופן אבסורדי, מהרגע בו אנו נולדים ומתחילים את דרכנו בעולם מחנכים אותנו להתעלם מהתחושות הפיזיולוגיות שלנו - הרעב, הרצון להתפנות ואפילו מיצר הסקרנות, והכול כדי שנעשה את מה שמבקשים מאיתנו. כדי שנמלא אחר הנורמות החברתיות אליהן נולדנו. כך, מגיל קטן מלמדים אותנו לחשוב בתוך הקופסה, לציית לנהלים ולחוקים ולהתעלם באופן מובהק ממה שאנו מרגישים או ממה שמרגיש לנו הכי טבעי. לכן כשאנו נופלים וחוטפים מכה מיד אומרים לנו שלא קרה כלום, או שהכול בסדר ושנקום ונמשיך לרוץ. כשאנו לא מסיימים לאכול מהצלחת, למרות ששבענו כבר, מאיימים שיגיע שוטר, וכשאנו רוצים לרוץ, לרקוד או להניע את הגוף מזהירים אותנו שמא ניפול, או נתלכלך או חס וחלילה נזיע ונעשה קצת כיף. כך, במקום להתלהב ממה שיכול לקרות לנו אנו חוששים ממה שעלול להתרחש - מסתכלים על חצי הכוס הריקה ונשארים צמאים במקום פשוט לשתות מחצי הכוס המלאה שכבר מילאנו לעצמנו בחיים. פרדוקס שכזה, לא?


עכשיו, יכול להיות שהיה משהו בדבריו של המורה ההוא לספורט מהתיכון - זה שגער בנו להמשיך ולרוץ למרות הכאב. להתעלם מצרכי הגוף ומהאותות שהוא משדר לנו ולהמשיך להתקדם. לשחרר את הכאב. להפיג אותו. לעשות הכול כדי להגיע למטרה ולנצח. כי לפי אותו היגיון השבת התנועה לשריר הדואב היא זו שתסייע בהחדרת החמצן הנדרש לרקמות, להחלמתן ולהבראתן, אבל האבסורד הוא שלפעמים אותה הפעולה יכולה להוביל לתוצאה אחרת. אז איך נדע להבדיל בין נזק גופני אמיתי לבין זה שאנו מרגישים? איך נדע אם אנו לא גורמים לעצמנו לנזק אם אנחנו לא עוצרים ובכל זאת ממשיכים?


התהליך הראשון בהבנת הרגש הוא זיהוי הרגש ובידודו, כי רגש הוא לא יותר מאשר אוסף של כימיקלים שמיוצרים במוחנו. המח שלנו מייצר באופן טבעי תרכובות שונות של כימיקלים, אשר נקלטים בקולטנים הייעודיים עבורם וכך המסר הרגשי נע לאורך הגוף ומפעיל אותו. כך, כאשר אנו חוטפים מכה ביד אנו חשים מיד בכאב, אך הפרשנות של אותה המכה - הסבל, ההשלכות והייסורים - הם אינם קשורים כלל למכה או למקום בו ספגנו אותה והם מיוצרים במוחנו לאחריה. בתגובה. זו היא למעשה ההוכחה שהתחושה הסנסורית תקדים את הרגש, ובהתאמה גם הוא, הרגש, תמיד יגיע לפני המחשבה. אם כן, ניתן לומר שהמחשבה היא בסך הכול פענוח של הרגש.

 

דמיינו רגע בו אתם מקשיבים למוזיקה שגורמת לכם להרגשה טובה - קודם התחושה היא זו שעוטפת אתכם, מלטפת את האוזניים מבחוץ ואז חודרת פנימה אל הנפש ומרגשת, משל הייתה מקל שמכה בפעמון. כי רק אז, לאחר שהגוף שלנו מתחיל לרטוט מבחינה אנרגטית והמולקולות שבתאים שלנו מתחילות לרקוד אנו מתחילים את העיבוד שלו במוח, זה שגורם לנו לקום ולהתחיל להניע את הגוף כולו לצלילי המוסיקה. כי בעצם זוהי הפרשנות המנטלית של הדברים שאנו חווים שמובילה אותנו למסקנה שהחוויה נעימה לנו או לא. זאת אומרת – קודם אנו קולטים את המנגינה באמצעות החושים, מעבדים אותה באמצעות הרגש ורק אז מגיעים למסקנה – המחשבה, שבתורה מפעילה גם את הפעולה, וחוזר חלילה. כעת מהאזנה פסיבית הפכנו לרוקדים אקטיביים, וכל החוויה משתנה.


לכן, אם לסכם, המפתח להפגת אותן מחשבות סוררות שתוקפות את מוחנו באופן תדיר הוא התמרת הרגש, או אם תרצו – שינוי הגישה. בפילוסופיה הבודהיסטית נטען שלא ניתן לשנות מחשבה, ושמחשבות הן כמו מוניות בשדה התעופה - הן באות וחולפות מעצמן כל הזמן ולכן מספיק שנמתין כמה רגעים כדי שאחרת תגיע במקום זו שחלפה. לכן, להבנתי, מה שכן ניתן לשנות או לשלוט בו הוא הרגש. ההרגשה. התגובה שלנו לסיטואציה. כי אז, בתגובה, ייווצרו גם מחשבות חדשות. על פי אותו היגיון ניתן לדמות את המחשבות לעננים החולפים בשמיים, ולזכור שגם כשהשמיים מכוסים בעננים השמש שמעליהם עדיין זורחת, וזו הפרשנות שאנו מספקים להם שקובעת את גודלם, את צורתם או את השפעתם עלינו, אם בכלל. לא סתם קיימים בינינו אלו שנזהרים שלא להירטב מהטיפות בזמן שאחרים פשוט למדו כיצד לרקוד בגשם.

 

 



 

כאב כרוני הוא תוצאה של התעלמות מרגש

מרבית הכאבים, הטראומות הגופניות והנזקים הפיזיים קורים לנו בזמן תנועה. בזמנים בהם אנו פעילים פיזית - מתכופפים, מושכים, מרימים, הולכים או רצים. אז הכאב נוטה להופיע באופן מיידי, אקוטי. מה שחברות התרופות אוהבות לתאר כמכת ברק או כעיגול אדום מהבהב שתוקף את הגוף. אותה תקיפה משביתה אותנו מפועלנו במקרה הרע, או רק גורמת לנו לשנות את הדרך בה אנו פועלים במקרה הטוב. כמובן שבמקרים שכאלה ההמלצה הכי טובה שאני יכול לספק לכם היא לגשת למרפאת חירום ולהיבדק או לקבל טיפול נקודתי, היות ובדבריי אני מתייחס אך ורק לכאב כרוני שנובע ממקור פנימי ולא מטראומה פיזית או תאונה.

 

יחד עם זאת, במאה העשרים ואחת כבר הגיעו חוקרים רבים למסקנה שבדיוק כפי שנזק לרקמה יכול להיגרם ממקור פיזיולוגי הוא יכול להגיע גם ממקור רגשי. קחו לדוגמה את "תסמונת הלב השבור", שבעקבות חוויה רגשית מטלטלת נפגע תפקוד הלב או אפילו מחלת מעיים שמקורה בכלל בהתרגשות וכלל לא בטפיל או בדלקת. האבסורד הוא שברוב המקרים מדובר בבעיה קלה יחסית, שלא מטופלת כראוי משורשה, אז היא הופכת כרונית ונוטה לקבע את עצמה בגופנו, כמו גם את התנהגות ההימנעות שאנו נוטים לפתח בעקבותיה. כך, למשל, רגישות למזון שלא זכתה לפענוח נכון הופכת לאלרגיה. זאת אומרת, הבעיה רק הולכת ומחריפה ומתקבעת כאשר אנו מונעים מעצמנו את הטיפול הנכון.

 

כעת, לאחר שעמדנו על מקורות הכאב אך אנו עדיין סובלים ממנו, עלינו לרדת לשורש הבעיה ולהבין האם הפחד ממנו הינו מוצדק בכלל. עלינו לנסות ולהבין האם הכאב עלול להזיק לנו עוד יותר או שמא, דווקא ההתגברות המנטלית עליו ועל הפחד ממנו היא זו שטומנת בחובה הפחתה של הכאב הגופני. רובנו, לפחות אלו שנוטים לסבול מכאב, נוטים לראות אותו כתמרור אזהרה. כסממן שמשהו רע עוד יותר עלול לקרות לו נמשיך ללכת באותה הדרך. כך אנו נוטים "לנפנף" באבחנה שקיבלנו מהרופא ולהיתלות בה במקום לנסות ולהתמודד עם הבעיה. אגב, אותו הרופא שמיהר לספק לנו את האבחנה במקרים רבים גם יהיה זה שיציע טיפול תרופתי שינציח אותנו כחולים, פיזית ורגשית. רובנו, ופה אני מכליל גם את הרופאים עצמם, פשוט לא מבינים שהאבסורד הוא שדווקא ההימנעות מהפעולה והפחד מהשינוי הם אלה שעלולים להחריף את המצב ולהגביל אותנו הרבה יותר. חשבו מה היה קורה אם לאחר הפעם הראשונה בה נפלנו מהאופניים וקיבלנו מכה בברך או במרפק היינו מקבלים פתק מאמא שמרשה לנו להפסיק, מרימים ידיים ומוותרים כליל על הרכיבה. או מה היה קורה אם היינו מפחדים ליפול שוב ושוב בזמן שאנו לוקחים את צעדינו הראשונים בעולם ואז ממשיכים לחיות את חיינו בזחילה על הרצפה.

 

היום אני כבר יכול להודות באמת - כאב אינו גזירת גורל, ובניגוד לסברות העתיקות מהמאות הקודמות, בהן היו בטוחים שכאב הוא עונש אלוהי ושהסובל ממכאובים צריך לשאתם למשך כל ימי חייו כתזכורת למעשיו, במאה העשרים ואחת האדם כבר יעשה כל שביכולתו על מנת להימנע מלהרגיש את הכאב

 

אז למה בכל זאת אנו בוחרים בסבל? נראה שהתשובה לכך היא בכלל אנתרופולוגית ואלה אנחנו שהרגלנו את עצמנו ללכת שבי אחרי הרפואה המערבית כברירת מחדל, על כל תחלואיה. כי כולנו אוהבים להקיף את עצמנו באנשים שכמותנו – כאלה שמגיבים כמונו, חושבים כמונו, אוהבים את אותם המאכלים כמונו ומאמינים גם באותם הדברים כמונו. כך, במקום לשבור את מעגל הסבל, אנו נוטים להנציח אותו וחוזרים שוב ושוב על אותו הנרטיב ולפעמים אף מייפים את המציאות, מתאימים או משנים את העובדות שבזיכרוננו רק כדי שיתאימו לדרך בה אמרו לנו שאנו צריכים להרגיש. כך בדיוק נוצר קיבעון מחשבתי. כך נוצרת הנצחה של סבל. כך נוצרות מחלות כרוניות שאיש לא נרפא מהן לעולם. כי במקום לחתור לשינוי ולהשתחרר מהסבל, אנו מעדיפים להרים ידיים ולקבל את המצב כפי שהוא ולא כפי שהוא יכול להיות. כך אנו משחזרים שוב ושוב את אותה נקודת שבר, מאמינים שלא נוכל לשנות בה דבר ומטמיעים אותה עמוק יותר בתוכנו ומקבעים אותה בחיינו. בדיוק כמו עוגן של ספינה שמסרב לשחרר את אחיזתו באדמה ומונע ממנה מלהתקדם ומלהגיע ליעדה.

 



 

כאב – שאלה של תשומת לב

הנחת היסוד המשותפת לי ולחז"ל גורסת שגוף בריא באופן טבעי אינו מרגיש את סך חלקיו. לכן, ולפי אותו היגיון, אין כל סיבה בעולם שנקבל כאב כרוני כדבר הגיוני, כגזירה משמיים או שנלמד לחיות אתו, כפי שמבקשים מאתנו הרופאים באותן פרסומות חסרות רגישות. עלינו לקחת בחשבון שסף הכאב אצל כל אחד ואחת מאיתנו קצת שונה ולכן גם הדרך בה נגיב לו תהיה שונה. סף הכאב שלנו הוא למעשה הגבול שבין התחושה הלא-נעימה לבין תחושת הכאב. הגירוי החיצוני יכול להיתפס תחילה כ"נעים" או כ"לא-נעים", אך באותה מידה גם להציק, להטריד ואפילו להכאיב, אבל גם כאשר הוא כבר הופך לכאב ניתן לשאתו ברמות משתנות. אפשר, אם כן, לומר שהסבילות שלנו לכאב היא בעצם הגבול הפסיכולוגי שלנו, בו אנו מצליחים לשאת את הכאב עד שהוא כבר נעשה לבלתי נסבל.

 

בתקופה בה אני גדלתי, בשנות ה-80 המוקדמות, "פליקים" נחשבו לאקט חינוכי מקובל. לכן, כשהילד, לרוב הבן, היה משתולל, יוצא משליטה או מתנהג בדרך שלא הייתה מקובלת על אביו, הוא היה חוטף מכה. ואז עוד אחת. עד שאותה אנרגיה הייתה דועכת או מתחלפת. הבעיה מתחילה כשעוצמת הכאב הפיזי הופכת משנית לעוצמת הכאב הנפשי. כאשר הבלבול מכך שמי שאמור להדריך, להגן ולשמור עליך מפני העולם הופך עבורך בין-רגע למסוכן. כשאתה הולך ונקרע בין האוטומאט עליו גדלת - לאהוב ולכבד את ההורים, לבין הרצון האמיתי והכנה שלך - לשמור ולהגן על עצמך. כך בדיוק נוצר פיצול בין הגוף לבין הנפש. כי האנרגיה הגופנית אמנם מזמן עזבה אותנו, אבל אדוות האנרגיה הרגשית של אותו "פליק" נותרו להדהד בתוכנו.

 

במקרה הפרטי שלי, כאשר ניסיתי להתמודד עם המצב בתור ילד, ללא הכלים המתאימים או אפילו מישהו שיכולתי לסמוך עליו או לדבר אתו, התחלתי לפתח בעיית אכילה. כך, מהר מאוד, הפכתי מילד קטן, צנום ובלתי נראה ל"סופגניה" של ממש, רגע לפני שגיל ההתבגרות גרם לי לצמוח לגובה ולהיראות מאיים עוד יותר. למעשה, עד היום אני עדיין לא בטוח אם מצאתי נחמה באוכל ובמתוקים או שבסך הכול ניסיתי לרפד את גופי לקראת המכה הבאה, אבל כך או כך, מהר מאוד הפכתי לילד שמן, מה שהפך את כל מסע החיים שלי לכבד עוד יותר, תרתי משמע.


אבל מהר מאוד הגעתי למסקנה שזה לא היה הפתרון אליו שאפתי. כי הבדידות הלכה וגאתה בתוכי ואיתה גם חוסר האמון בסביבתי הקרובה. אני זוכר גם את הפעם הראשונה בה שיתפתי את חבריי לכיתה ברצון המעוות שלי לסיים את חיי כשהמצוקה הפכה כבר גדולה מדי עבורי מנשוא. זה היה בערב ל"ג בעומר בעודי בכיתה ו', כשכולם ישבו סביב המדורה מאושרים בזמן שאני בכיתי את הכאב שלי מול הלהבות המשתוללות. העצים נשרפו במרכז המעגל הבוער בזמן שאני נשרפתי מבפנים. אז גם החלו הדמעות להיקוות, משל היו צוות של כבאים שמיהר לעזרתי. אז, כמה ימים מאוחר יותר, כאשר השמועה על כך פשטה מתוך דאגה, מצאתי את עצמי בחדרה של יועצת בית הספר, מלווה בהוריי. מנסה לשתף ולספר את מה שכואב לי אך נופל על אוזניים ערלות למדי. למיטב זכרוני אותם ה"פליקים" לא המשיכו עוד מאז, אבל הטראומה בעינה נותרה. אז התחלתי גם להרגיש, אפשר לומר על בשרי, כיצד ככל הנראה נפגע גם אבי בעקבות דבריי, מה שגרם לו ולי להתרחק עוד יותר. היועצת של בית הספר המליצה כבר אז על טיפול פסיכולוגי עבורי וביקשה שהוריי ימצאו לי מישהו מקצועי לשוחח עמו, אך לאור האפקט של השיתוף הראשון שניסיתי משהו בי נרתע עוד יותר, לכן העדפתי שלא לפנות לקבלת הטיפול. מיותר לציין שהוריי קיבלו את רצוני, בין אם ברצון או בין אם בחוסר הבנה, והאבסורד הוא שנראה לי שבאותה התקופה החלו לנבוט בתוכי עוד ועוד זרעים של שנאה. בעיקר עצמית. כי על ההורים שלי, ובייחוד על אבי, לא יכולתי עוד להמשיך ולכעוס.


האבסורד הוא שכשאתה מרגיש שקוף אתה עושה הכול כדי שיראו אותך. כך, במהירות רבה וכמעט מבלי ששמתי לב, הלכתי והפכתי מילדון שקט, חיוור וצנום למתבגר גבוה ועב-כרס שממנו כבר היה קשה מאוד להתעלם. כי כשהגיע גיל ההתבגרות לשיאו, ועמו גם פרץ הגדילה האחרון, גבהתי מאוד, מה שהפך את ערמות השומן שהקיפו אותי לדבר פחות בולט או מרתיע. או-אז ניסיתי שוב לגנוב את ההצגה והציניות, אותה תגובה הרסנית ורעילה נכנסה חיש-קל לחיי. נראה שהיה לי קל יותר לברוח לתגובה שנונה מאשר להתמודד עם המציאות של חיי או עם האמת. היה לי יותר קל להצביע על מה שדפוק בעולם מאשר להסתכל פנימה על מה שחשבתי שהיה דפוק בי. ובינינו, למה להתמודד כשאפשר לצחוק על הדברים? למה לתקן את עצמך כשאפשר פשוט להרוס את כל האחרים? וכך למדתי לצחוק ולהצחיק אחרים למרות שהעצבות שבתוכי מעולם לא עזבה.

 



 

אהב"ה היא הפתרון לכאב

 או שנתעורר או שנמשיך לסבול, אלה הן, לפי הפילוסופיה הבודהיסטית, שתי האפשרויות העומדות בפנינו בזמנים בהם אנו ניצבים מול כאב. שכן, לפי אותה שיטה, ההיאחזות בכאב הינה בחירה בלתי מודעת של אלו שככל הנראה זקוקים לעוד סבל כדי להתעורר. כדי להתפכח. לכן, במטרה להניח לכאב ולסבל, עלינו לפתח תחילה את המודעות למה שגורם להם, ולרדת לשורשם.

 

בשלב הראשון עלינו להתבונן ברגש כפי שהוא ולקבלו. להודות על המסר שקיבלנו, הכיוון שהראה לנו ועל השיעור שעלינו ללמוד בעקבותיו. נכון, בהתחלה זה לא פשוט כלל, שכן עצם ההבנה שהכאב פרץ לחיינו כדי להסב את תשומת ליבנו היא דבר והיפוכו, כיוון שרוב האנשים שחווים כאב עסוקים אך ורק בדבר אחד – הפסקתו. האבסורד הוא שעצם השהייה בתוך הכאב והצלילה אל תוך נבכי התודעה שהביאה אותו היא למעשה גם האמונה וגם ההבנה שבכוחנו לשנות. לקחת אחריות. לתקן. כי אם כבר הסכמנו קודם לכן שרגש הוא לא יותר מאנרגיה שנתקעה לנו בגוף, עלינו להגיע אל מקורה ולשחרר אותה כדי להפסיק לכאוב. בדומה לגישה ההומאופתית, שגורסת שרק דומה ירפא דומה, כך בדיוק עלינו לספק אנרגיה למקום בו היא נתקעה כדי לפתוח את הסתימה הרגשית ולאפשר לה להתפרק מעצמה. קצת כמו השוק החשמלי שנותנים ללב לאחר דום-לב, שמחזיר אותו לפעום, או מחט הדיקור הסיני שמפנה אנרגיה אל נקודת הדיקור ומאפשרת לאנרגיה לזרום שוב בהרמוניה בתוכנו.

 

בשלב השני, ולאחר שהבנו כבר מה עלינו לעשות – עלינו לצקת את השינוי אל תוך החיים. או במילים אחרות, עלינו לקחת אחריות על עצמנו ולחתור בעצמנו אל עבר השינוי המבוקש. כי אם השינוי טמון בתוכנו אזי עלינו זה תלוי רק בנו שנרגיש איך שאנו רוצים להרגיש וגם לפעול בנחישות כדי להגיע לאותה הרגשה. בדיוק כפי שהצייר יודע מה הוא רוצה להביע עוד בטרם נגע המכחול לראשונה על הקנבס, כך גם אנחנו צריכים לצייר עבור עצמנו את התמונה המנטלית של הדרך בה היינו רוצים להתנהל. לחיות. להרגיש. קצת כמו החתול של שרדינגר, שבכל רגע נתון גם חי וגם מת בתוך אותה הקופסה - אנחנו הם אלה שקובעים את מציאות חיינו. כי לא באמת משנה כמה יפה האישה שאיתנו, כמה חכם הילד שלנו, כמה ירוק הדשא שלנו או כמה טעימה הארוחה שזה אתה אכלנו - מה שמשנה זה איך הדברים האלה גורמים לנו להרגיש. כי כשאנחנו נזכרים בעבר הפרטים אולי דוהים, וגם התאריכים, השמות והפרצופים, אבל ההרגשה לעולם נשארת.

 

לסיכום, ניתן לומר, אם כן, שהדרך היחידה לשחרר כאב רגשי היא על ידי פיתוח גמישות מחשבתית. הרי לא נוכל לצפות לעתיד שונה כל עוד נמשיך להביט קדימה מבעד למשקפי העבר, לכן עלינו לשנות את דפוסי החשיבה שלנו, להפיג את הקיבעונות המנטאליים שלנו ולהגדיל את ארסנל הכלים בארון הטיפול הרגשי שלנו. כך, כל עוד נמשיך "לזייף את זה עד שנצליח", נוכל, הלכה למעשה, לברוא לעצמנו מציאות חדשה באמצעות המחשבות שלנו. נכון, אולי לא כל המכאובים הפיזיים שלנו ייעלמו מיד, אך עצם החתירה לחיים מספקים יותר ומלאים יותר, למרות הכאב, יכולה שלא רק לשפר את רמת החיים ואת איכותם ולהעלות את מדד האושר שלנו תוך כדי, אם תשאלו אותי היא גם הדרך היחידה להחלמה.

 

 

 

 

0 צפיות0 תגובות
1
2
bottom of page