top of page

לאהוב את עצמך - לרפא את עצמך

המדריך להתמודדות עם כאב כרוני 

תובנות, מסקנות, טיפים וכלים שימושיים

ee6d39be3fb456c0e1fcba347d180cf1.jpg

לא רוצים לפספס את הפרק הבא? הרשמו לקבלת עדכונים!

תודה שנרשמת

חיפוש

 

עד כה דיברנו בעיקר על הגורמים הפנימיים האמונים על יצירת השינוי בחיים. על אלו עליהם אנו אחראיים ושהשליטה עליהם טמונה בידינו. אבל כידוע, כוח רצון יביא אותנו רק עד דלת הכניסה ולפעמים יש צורך במישהו שיעזור לנו לפתוח את הדלת. מישהו שיחזיק לנו את היד כשהדרך מתארכת. מישהו שיתמוך, שיעודד ושיזרוק מדי פעם איזו מילה טובה. מישהו שיעזור לנו להבין אם הפנייה שבחרנו טובה לנו או רעה. כי להליך הריפוי מרכיבים המותנים גם בסביבה בה אנו חיים והם קשורים למקום בו אנו מחלימים, לאוויר שאנו נושמים, למים שאנו שותים ואפילו לאדמה בה גדל המזון שלנו, אך באותה המידה גם לחברה שנמצאת איתנו באותם הזמנים.

 

כי כשמשהו בחיים שלנו מתפרק, ברוב המקרים, בסך הכול מדובר בסימן לכך שמת הפרק בו חיינו. הוא נגמר ועלינו להתקדם לפרק הבא. לשלב הבא בחיים שלנו. באותו האופן באה לידי ביטוי גם תחושת המיצוי הפנימית שלנו, זו שלרוב שולחת בנו סימנים גופניים שאמורים לעורר בנו את השינוי המנטלי המבוקש. זה יכול להיות בזוגיות, בעבודה או אפילו במקום המגורים שלנו -  התחושה הזאת שמנקרת בראשנו מבוקר עד ערב, בזמני ערות או בחלום, ושופכת קצת אור על הדברים בחיינו שחייבים להשתנות. צומת דרכים מנטלית שכזו, אם תרצו, שאליה אף שיעור נהיגה מעולם לא הכין אותנו. כי הבחירה היא תמיד שלנו – בין אם להיות קורבן של המציאות או לצאת לקרב ולהילחם על מה שאנו מאמינים בו על הרצונות שלנו. על הבריאות שלנו. כי קורבנות היא קודם כל קרב בינינו ובין עצמנו – בין אם לקבל את המצב כפי שהוא או לשנות אותו. בין אם להרים ידיים ולהשלים עם הדברים או לחתור לשינוי. כי קורבנות היא קרב ללא מנצחים בו אתה הוא היחיד שהולך להפסיד.

 

 



 

 

גם לאנשים חזקים יש רגעים חלשים

במבט לאחור, אחד הקשיים הגדולים ביותר עימם נאלצתי להתמודד במרוצת השנים דווקא לא היה הכאב, אלא הבושה. הפחד שמא יתפסו אותי כחלש, פחות גברי או מוגבל. לכן תמיד השתדלתי להסתיר את הכאב מאחרים. נמנעתי מלהראות להם שכואב לי או שאני לא מסוגל ולכן העדפתי, דרך קבע, פשוט להימנע ולהגיד שהכול בסדר. להציג תמונה חיצונית חיובית של בחירה במקום לשתף אחרים באמת הפנימית שלי, בתבוסה. ככה במקום להצטרף הייתי מוותר ומתבודד ובמקום להתמודד הייתי בורח ונעלם. אבל האבסורד הוא שבמקום שהדברים יסתדרו, ייפתרו או יחלפו מעצמם המצב רק הלך והחריף, והקושי גם. כי אז לכאבים ולבושה התווספה חברה חדשה – בדידות. והיא עדיין באה לבקר אצלי מעת לעת, רק שהיום נראה שכבר פיתחתי מולה סוג של עמידות.

 

כי לאורך כל חיינו מלמדים אותנו, בני המין הזכרי בכל אופן, שגברים אינם בוכים, ושאם הם כבר עושים זאת, אז זה קורה רק בלילות. כשהם לבד. או כשהם הולכים לאיבוד דרך מרפסת. כי הרי גבר אמיתי יודע לכבוש את מכאוביו. זה חלק מהותי מלהיות גבר, לא? כבר מגיל צעיר דוחקים בנו להתעלם מרגשותינו ומתחושותינו ולהקרין במקומן דמות אחרת, כזו שלא תמיד עולה בקנה אחד עם ה"אני" הפנימי שלנו. עם ה"אני" האמיתי שלנו. עם מה שבאמת אנחנו רוצים לעשות או להשיג בחיים האלה. וכך, אט-אט, מתחיל להיווצר הקרע בין הגוף והנפש ומתעורר בנו אותו דיסוננס קוגניטיבי, שמצד אחד מתריע לנו על כך שמשהו בנשמתנו משווע לתשומת לבנו אך מצד שני גם מעורר בנו את הרצון להיתפס כחזקים יותר. כבריאים. כצייד הטוב ביותר או כזיווג המוצלח ביותר. ככל הנראה זכר קדום ליצר ההישרדותי הקדמוני. ולמרות שהתמקדתי כאן בעיקר בפן הגברי, מניסיוני שלי, האמור נכון במידה כזו או אחרת גם לגבי המין השני.

 

יחד עם זאת, עלינו לקחת בחשבון שאדם שסובל מכאב, בין אם ממקור נפשי או ממקור גופני, יפעל ברוב המקרים לצמצום הפעילות גורמת הכאב. כך אדם בעל כאבים ברגליים יימנע מהליכה בזמן שאדם שסובל מטראומה נפשית יבקש להימנע ממפגש עם בני אדם אחרים או מסיטואציה חברתית כזו או אחרת. האבסורד הוא שעם הזמן אותו השינוי ההתנהגותי, זה שנבע מהמצב החדש, עלול להוביל את האדם למצב של דיכאון, לתחושת מסוגלות ירודה ולהערכה עצמית נמוכה. כך, ברוב המקרים הקושי בהתמודדות עם המצב החדש רק מחריף אותו ואותה הימנעות מרצון הופכת עם הזמן להימנעות מפאת חוסר מסוגלות - מערבולת כשפים שכזו בה ככל שנמנע יותר מהפעילות שמכאיבה לנו, כך יכאב לנו יותר. אבסורד, כבר אמרתי, לא?

 

אז מה עושים כדי להתגבר על הדילמה? ואיך בכלל מתגברים על הבושה? לשיטתי, עצם בקשת העזרה היא כבר הצעד הראשון אל עבר הפתרון. הרי האדם הוא יצור אנושי ולא סתם טענו פעם שכדי לגדל ילד זקוקים לכפר שלם, ולא רק לזוג הורים. למעשה, מאותה ההבנה גם התפתחה התנועה הקיבוצית, בה הטיפול באוכלוסייה הצעירה בשעות היום והלילה היה נתון בידי אנשי המקצוע, שלכאורה ידעו כיצד לגדל ולחנך ילדים, במקום אצל ההורים חסרי הניסיון או ההבנה. אך למרות שהגישה החינוכית-קיבוצית כבר מזמן פשטה את הרגל, ההבנה שאף אחד לא יכול לעשות זאת לבדו נותרה בעינה. וזה עוד לפני שדיברנו בכלל על חד-הוריים, על אלמנים או על יתומים. אז למה אנחנו עדיין מתביישים לבקש עזרה מאחרים? מדוע עדיין קיימת סטיגמה כל כך נוקשה לגבי זהותם של אלו שנדרשים לייעוץ חיצוני כדי לטפל בעצמם? נראה שמדובר בכלל בעניין תרבותי, כי אם כבר הסכמנו שאף אחד לא יכול לגדל ילדים בעצמו, אז מדוע את עצמנו אנו מתעקשים לגדל בעצמנו?

 

אם שואלים אותי, עצם הקריאה לעזרה והשיתוף הם אלו שגם יביאו את הפתרון. קצת כמו שצלצול האזעקה אולי לא יניס את הפורצים אבל בהחלט ילכוד את תשומת ליבם של השוטרים או של השכנים. במקרה האישי שלי, בכל פעם שנואשתי מהמטפלים שכבר ניסיתי או כאשר הדרך בה צעדתי לא הרגישה לי נכונה או מדויקת מספיק פניתי אל הסביבה המיידית שלי בבקשה לעזרה. במקרה זה הייתה זו אחותי הגדולה ולאו דווקא כי היא הכירה את המטפל המתאים ביותר עבורי, אלא משום שמבחינתי לפחות, היה מדובר בפתיחת פתח לריפוי. בין אם תייחסו לכך את האנרגיה שהופנתה פתאום לכיוון הריפוי והפסיקה להתעסק בכאב, ובין אם מדובר היה בפנייה ליקום, כזו שהתשובה ממנו הגיעה באמצעות אחותי. כך או כך, פעמיים בחיי, היא הצליחה לאתר עבורי את המטפלת שהצליחה לגעת בי בדיוק במקומות בהם הייתי צריך שיגעו. וזה היה עוד לפני שבכלל הבנתי במה מדובר. בסך הכול פתחתי את הלב ואת התודעה לאפשרות שלמרות שניסיתי הכול עדיין ישנו מישהו אי-שם שיכול לעזור. מישהו שאוחז בפנס שיכול להאיר עבורי את הדרך. אחרי הכול, לא סתם אומרים שהמורה הנכון מגיע רק כאשר התלמיד מוכן.

 




 


לקחת בעלות על הריפוי של עצמנו

לצעוד לבד זה כיף. זה משחרר. זה חופשי. אבל לצעידה בשניים ערכים נוספים. לכן זכרו שלעולם אינכם צריכים לצעוד לבד ושתמיד יש ויהיו סביבכם אנשים שישמחו לסייע, לתרום מכספם ומניסיונם, או אפילו לספק כתף לבכות עליה או חיבוק חם. זכרו שלבקש עזרה בשעת משבר היא גדולה, ובדיוק כמו מנכ"ל שיעשה הכול כדי לדחוף את העסק שלו קדימה, כמו למשל לשכור את העובדים המתאימים ולהתייעץ עם בעלי המקצוע הנכונים, כך גם אתה יכול לנהל את העסק הכי יקר שיש לך – את עצמך. לנהל את גופך, את נפשך ואת בריאותך. וגם אם היועץ הראשון לא עזר או אפילו החריף את המצב, זה לא אומר שהבא בתור לא יעזור. או זו שאחריו. כי מפסידנים הם לא אלה שלא מפסידים, אלא אלה שמרימים ידיים לאחר ההפסד. אלה שלא קמים לסיבוב הבא ונלחמים על החיים שלהם. כי הדרך להצלחה רצופה מפחי נפש, כישלונות מפוארים ושיעורים שלמדנו על בשרנו, אך כעת נשאלת השאלה - האם אנחנו כבר מוכנים ללמוד שיעורים חדשים.

 

אי אפשר להדגיש מספיק את החשיבות של הקשר שצריך להתקיים בין המטופל לבין המטפל שלו. לא פעם שמעתי על חברים שהיו נוהגים להיפגש עם רופא שלא סבלו – כזה שבמקום לטפל בהם בכבוד ובחמלה היה גוער בהם על משקלם או מסתלבט על הרגלי החיים שלהם. כך, במקום לתמוך, להעצים וללוות את המטופלים אל עבר הבראה היה מקטין אותם ומייצר אצלם תסכול נוסף, והפלא ופלא - המטופלים האלה גם מעולם לא נרפאו. להיפך, הם רק הפכו למטופלים כרוניים, מהסוג שמרפד היטב את דפנות הארנק של אותו הרופא, של בית המרקחת או של קופת החולים. אגב, האבסורד התגלה במלוא עוצמתו כאשר שאלתי אותם מדוע מעולם לא החליפו רופא או ביקשו ממנו להתייחס אליהם אחרת והם מיהרו לבטל את דעתי במחי יד ולציין שהפרופסור המדופלם, מנהל המחלקה עטור התארים, אולי אינו איש נעים הליכות, זמין במיוחד או נחמד, אך הוא משכיל וחכם מאוד ובידו נמצא המפתח לריפוי שלהם. ברור הרי שבתנאים כאלה ריפוי הינו אפשרי למרות אותו הטיפול, ולא בזכותו.

 

נכון, תפקידו של המרפא הוא לשקף לנו את הבעיות שלנו, את הטעויות שלנו או את הפניה הלא נכונה שעשינו בדרך, אבל ישנה גם דרך לומר את הדברים ולהציג אותם, והיא לרוב חשובה יותר מהפרטים עצמם. כי מרפא טוב יהיה קשוב קודם כל למטופל, לרגשותיו ולדברים שהוא מציף בזמן הטיפול ולא יהיה עסוק בעצמו, בתיעוד המפגש או בשעון שלו. ואגב, לא תמיד התואר שמופיע לפני שמו של הרופא תואם בכלל את השכלתו או את הבנתו והיא בסך הכול עדות ליכולת השינון שלו. למעשה, כבר יצא לי לפגוש לא מעט רופאים שעל הנייר היו משכילים במיוחד אך בפגישתי איתם לא חידשו לי דבר בעוד שמרפאים אלטרנטיביים הוליסטיים הצליחו לשפוך אור אחר על הדברים גם ללא חלוק לבן.  

 

לכן, במקרים אלה, ובדיוק כמו בתורת הגשטלט, סך כל החלקים יחד שווה הרבה יותר מאשר כל אחד מהם בנפרד, ומציאת המטפל הנכון או הצוות הנכון הינה חיונית, שכן אדם מיומן יוכל לא רק לשקף לנו את המקום בו אנו נמצאים ולהצביע עבורנו על הפלונטר הרגשי שהתעורר בנו, אלא הוא גם יהיה זה שיסייע לנו לפרק אותו ולהמשיך הלאה במסע חיינו. מהסיבה הזאת בדיוק חשוב למצוא מטפל ששיטת הטיפול שלו עולה בכפיפה אחת עם האמונות שלנו ועם תפיסות העולם שלנו, ולאו דווקא זה עם כמה שיותר תעודות או דיפלומות שתלויות על הקיר. גם אני נתקלתי לא פעם בפרופסורים שלא הועילו לי במאומה בזמן שמטפלות מוכשרות ללא תואר אקדמי שינו את חיי.

 

 



 

לא תורה מסיני

קורה לא פעם שאנו סובלים מבעיה גופנית זמן מה עד שאנו מחליטים להיכנס לעובי הקורה ומחליטים להתייעץ עם רופא. לרוב מדובר בפצע או במחלה שלא עברו או נרפאו מעצמם לאחר שכבר ניסינו "תרופות סבתא" שונות או משככי כאבים שנמכרים "מעבר לדלפק". אז, בלית ברירה, אנו מגיעים למומחה המלומד, שוטחים בפניו את אוסף התסמינים והבעיות שאנו קושרים יחד, והוא, בתמורה, מספק אבחנה. לפעמים היא ניתנת במקום, לאחר בדיקה פשוטה או הקשבה לסיפור האנמנזה הרפואית שסיפקנו, ובמקרים אחרים ישלח אותנו אותו מומחה לקולגה שלו לביצוע בדיקה נוספת שתסייע באבחון המצב. יחד עם זאת, אבקש להזהיר מאנשים שמבקשים לפתור לכם את הבעיה עוד לפני שהם יודעים בכלל מה היא. זה קצת מזכיר את אלו שרוצים לשדך לכם את החברה שלהם בלי שהם בכלל מכירים אתכם. אותם אנשי אינטואיציה שממבט אחד ישר יודעים מה לא בסדר אצלכם. אלו שמפגישה אחת בת שעה חושבים שהם יודעים עליכם הכול. אלו שממהרים לספק פתרונות או תרופות לפני שהם בכלל מבינים את הגורם לכל הצרות. אלו שברוב המקרים רק יגרמו לכם ליותר נזק מאשר תועלת – מהם הכי צריך להישמר.

 

האבסורד הוא שרוב בני האדם יסתפקו באבחנה הרפואית שמספק להם אותו המומחה המלומד וישימו בהמלצותיו את כל מבטחם בזמן שאחרים יפנו למומחה נוסף ויבקשו חוות דעת משנית. אם שואלים אותי, חוות דעת נוספת היא תמיד מומלצת - הרי כולנו בני אדם, גם הפרופסורים הכי מלומדים או האנשים הכי משכילים בעולם, שהרי ככאלה תמיד קיים סיכוי מסוים לטעות אנוש. בין אם מקורה בחוסר תשומת-לב, בחוסר הבנה או אפילו בחוסר ידע. הבעיה היא שקבלת חוות דעת נוספת מאותה הפרדיגמה משולה לעריכת משאל בנושא היעד אליו מגיעה ההסעה בקרב יושבי אותו קו האוטובוס, או במילים אחרות, אותה ההכשרה ברוב המקרים תוביל גם לאותה האבחנה, שתוביל לאותה שיטת טיפול אשר תוביל בתורה גם לאותה תוצאה. קחו לדוגמה מצב בו אתם מבקשים לבנות ארון – אם תפנו לנגר, סביר להניח שתקבלו ארון בנוי מעץ, אבל זה שתפנו לנגר אחר לא בהכרח יספק לכם את הפתרון לו קיוויתם. כי נגר אחר אולי ישתמש בטכניקות אחרות, בסוג עץ אחר או בחיבורים מסוג אחר, אבל בסופו של דבר מומחיותו היא אותה המומחיות – עבודה בעץ. אבל מה יקרה אם תפנו למסגר? או לזגג? רוב הסיכויים שתקבלו ארון מסוג אחר לגמרי. כי רק כאשר אנו יוצאים מהקופסה ומשכילים לשלב בין או לפנות לאסכולות שונות אנו יכולים באמת לקבל חוות דעת נוספת, אמיתית ושקולה. כזו שתספק חלופה אמיתית ולאו דווקא תחליף. כי רק אז, כאשר כל המידע חשוף בפנינו בצורה ברורה נוכל לקבל החלטה נכונה לגבי הטיפול המתאים ביותר עבורנו.

 

נושא נוסף שחשוב לגעת בו הוא כל תחום ההתוויות הרפואיות. האבחנות. כי מגיל צעיר מחנכים אותנו ללכת באותה הדרך ולצעוד באותם השבילים. מאות בשנים נמשך כבר הריקוד הזה בו המדינה מכתיבה את הצורך והאזרחים ממלאים אחר הדרישה, כאשר בבסיס התמה נמצא גידול הדור הבא של הלוחמים שיתגייסו מאוחר יותר לצבא. אנו רוצים שיהיו חכמים יותר, טובים יותר, שינצחו ביותר קרבות ויכבשו יותר שטחים. כך, באופן אירוני שכזה, מסלילים את רובנו לעבור ב'דרך צלחה' בלי לקבל מאתיים שקל. כך אנו עוברים בצורה כמעט אוטומטית מהגן לבית הספר. מהצבא לאוניברסיטה. מהקריירה ועד לזוגיות ולהקמת משפחה. צוברים תארים ותפקידים כאילו זו הדרך היחידה. כאילו לכך נועדנו. כאילו כולנו אמורים לחיות את אותם החיים. כאילו אנחנו לא בני אדם עם רגשות אלא רק מכונות. האבסורד הוא שלמרות שברוב התחומים אנו נוטים להדגיש את השוני שקיים בינינו – בלבוש, בסוג הרכב או אפילו בעיצוב הבית שלנו, בכל מה שקשור לרפואה אנו נוטים כולנו ללכת עם העדר, כאילו כולנו אותו הדבר. אז איך זה שזרים מכירים את הגוף שלנו טוב יותר מאשר אנחנו? ולמה את הדברים שאומר לנו הרופא אנו בולעים בכזאת שקיקה – ללא תהיות, שאלות נוספות או רגע של מחשבה? וזה עוד לפני שדיברנו בכלל על אלו שנצמדים להתוויה הרפואית שקיבלו כאילו הייתה גורל משמיים ורק מקבעים את המצב.

 

 

 



 

 

תמיכה נפשית היא חצי רפואה

אבל לא על הרופאים לבדם מוטלת האשמה, כי אם על כולנו כחברה. הרי החוסן הנפשי שלנו תלוי בתחושת הרווחה האישית שלנו, בתחושת השליטה שיש לנו על החיים שלנו אך גם בהקשרים החברתיים והמשפחתיים שלנו. כבר ידוע שפעילות אינטראקטיבית עם הסביבה מעלה את הערך העצמי, תורמת להסתגלות למצב בו אנו נמצאים ואף נותנת משמעות לחיים. לא סתם רובנו מסכימים על כך שלא טוב היות האדם לבדו.

 

אם בפרקים הקודמים עסקנו בעיקר בקשר שבין המרכיב הגופני והשכלי, ללא התייחסות למרכיבים החברתיים-קהילתיים-משפחתיים, הרי שנחטא לאמת ולא נצליח להציג תמונה שלמה של ריפוי אם לא נתייחס גם לסביבה בה אנו חיים. כי האדם אינו יצור מתבודד מטבעו. למעשה, כבר משלב ההיריון מגיעים רוב בני האדם למסקנה שלגידול ילדים נדרש כפר שלם. נכון, ילד יכול לגדול גם בתנאים קיצוניים, בהם הדמות הסמכותית היא אחת ויחידה, כמו בתנאי גידול חד-הוריים למשל, אך גם במקרים כאלה מתבררת מהר מאוד חשיבותה של הסביבה על חייו של הילד, כמו גם על חייו של ההורה. כאן נכנסת לתמונה הסביבה המיידית שלנו - המשפחה והקהילה על שלל מרכיביהן - דודים ובני דודים, סבא וסבתא, אחים ואחיות, גננות, מורות ואפילו המוכר במכולת. כי לכל מי שאנו פוגשים בדרך קיימת השפעה מסוימת עלינו, על איכות חיינו ועל בריאותנו. לכן, עלינו לרתום את הסביבה להחלמתנו וללמוד כיצד להישען על אחרים כשצריך. עלינו ללמוד כיצד לבקש עזרה מבלי להרגיש חלשים או מוחלשים ולזכור שזה בסדר להראות חולשה כדי לצאת חזקים.

 

מוטב לזכור שאפילו לאנשים חזקים יש לפעמים רגעים חלשים, וזה שלא הצלחת לא אומר שאתה לא מוצלח. להיפך. הפנייה לטיפול הינה סממן ראשון לעוצמתו של האדם, שכן במקום לקבור את עצמו מתחת להריסות השבר הגדול הוא בוחר לחלץ את עצמו משם בכל דרך. בכל אמצעי. לתת את כל מה שיידרש. האמת היא שגם טובי המטפלים דואגים לטפל בעצמם ופונים לא אחת לתמיכתם של קולגות. הפסיכולוג זקוק אף הוא למישהו לדבר אתו בדיוק כפי שגם למרפאה ברפואה הסינית יש צורך בדיקור. אפילו מאמן הכושר זקוק למעט מוטיבציה חיצונית ברגעי אימון אינטנסיבי, אז למה אנחנו לא?

 




 


מידע זה כוח

בין אם מדובר ברפואה הציבורית, בה מתפקד רופא המשפחה כמשפך הידע ומכוון את ה'חולה' הנכון ל'מומחה' המתאים ביותר, או אם מדובר ברפואה הפרטית, בה רופא אחד 'כל-יכול' מאמין שהוא זה שירפא אותך ויחזיר אותך מהר מאוד למסלול, בשתי הדרכים נגיע בסופו של דבר לאותה צומת הדרכים כיוון שמדובר באותם הרופאים שלמדו מאותם הספרים את אותו הידע בדיוק, ושבמקרה הטוב הם פשוט מיישמים אותו בדרכים קצת שונות. כך או כך, ברוב המקרים יספק לנו הרופא התוויה בדמות מחלה ופתרון בדמות תרופה.

 

רוב הרופאים אמנם ינסו להגיע למקור הבעיה בשלב האנמנזה, השלב בו הם אוספים את המידע הנחוץ להם כדי לחרוץ את דינו של החולה, אך שם גם מגיעה לסופה ההתייחסות אל שורש הבעיה. אל מחולל המחלה. הרי הרופא יגבס את הרגל השבורה וישלח אותך לדרכך, אבל הוא לא ינסה לבדוק מה גרם לך ליפול מלכתחילה או מדוע העצמות שלך היו חלשות מדי מלכתחילה. כי הרופא יטפל לך בדלקת שבמעי אבל לא יתייחס למה שהדליק אותה מההתחלה. כי הרופאה תעדיף לשלוח אותך לבדיקות פולשניות מקיפות במקום לטרוח ולשאול אותך עוד כמה שאלות לגבי תזונה. אז למה אנחנו מתפלאים בהמשך הדרך כשהבעיות שלכאורה נרפאנו מהן בעזרת כדורים הופכות כרוניות וחוזרות?

 

נכון, בנושא ההתמדה הסכמנו כבר שלא מדובר בעניין של מדע, אז למה ברגע שאנו מקבלים התוויה חדשה אנו נוטים לקבל אותה קצת כמו תורה מסיני בלי לפקפק או לשאול שאלות? כאילו הרופא יודע הכול ולנו נותר רק למלא באופן הדוק אחר ההמלצות. האמת היא שהאבסורד רק הולך ומתרחב כאשר אנו כבר מעזים לחלוק על דבריו של אותו מומחה ומבקשים להתייעץ עם עוד רופא ולקבל חוות דעת שנייה. כי במקום לפנות לידע אחר אנחנו פשוט מחליפים את המייצג של אותה השיטה ואז מתרצים כשאנו שומעים שקיבלנו בדיוק את אותה התשובה. אז, בלית ברירה אנו בולעים את רוע הגזירה משל הייתה גלולה מרה וממהרים להתייעץ עם "ד"ר גוגל" - נכנסים לרשתות החברתיות ומנסים להבין איך מתמודדים עם הגורל החדש שנכפה עלינו ואיך אוספים את עצמנו וממשיכים מפה. וכך הראש מתחיל להתמלא בפרטים ובפחדים בזמן שהגוף מתמלא במחלה. כך בדיוק אנו מקעקעים את הבעיה במוח ומנציחים אותה, מייצרים תאים חדשים, חולים, או מעוררים בגוף עוד חרדה שמובילה להחרפת המחלה. כי במקום לחפור לעומק ולהסיר את שורש הבעיה אנו עסוקים באופן תדיר בכיסוח העשבים שפרצו כבר מבעד לקרקע. אז למה אנחנו מתפלאים שיש כל כך הרבה מחלות אוטואימוניות היום? שלמרות שהרפואה מתקדמת כל הזמן, לכאורה, מספר החולים והמחלות בעולם רק עולה עם הזמן?

 

לשיטתי, כל הגישה של הרפואה המערבית שגויה מיסודה. כי בניגוד לרפואת המזרח, למשל, שנוטה לראות את החולה כגוף שלם שזקוק לטיפול, הרפואה המערבית אוהבת לפצל את הגוף לתחומי התמחות. כך קיבלנו רופא אף-אוזן-גרון שאינו מבין דבר בתזונה או בהשפעתה על המערכות הנ"ל, או רופא עור שאינו מתייחס כלל למה שמרגיש המטופל. לכן, רק מטפל שרואה את האדם שמולו כמערכת שלמה שמחברת בין גוף לנפש יכול באמת להגיע לשורש הבעיה.

 

 



 

סליחה, מה השאלה?

אם כן, בדיוק כפי שהסכמנו כבר לגבי נושא התזונה, נראה שהדבר החשוב ביותר לעשות זה קודם כל לעצור את התהליכים שעושים לנו רע. להפסיק את ההרעלה העצמית ולהפסיק לסמוך על אחרים שיצילו אותנו. להפסיק להאמין שהריפוי נמצא אצלם, בידיהם, ולא אצלנו או בידינו. לכן עלינו להתחיל לבטוח בעצמנו ובבחירות המודעות שאנו עושים בחיינו, ולהקפיד גם לעשות זאת באהבה ובחמלה עצמית. כי לעולם לא נצליח לשקם את עצמנו עד שלא נפסיק להרעיל את עצמנו, בין אם במחשבות ובין אם במזון. הרי לעולם לא נגיע למחוזות חדשים כל עוד נמשיך לצעוד באותן הדרכים הידועות והמוכרות בהן כבר הלכנו, אלו שהובילנו אותנו בדיוק למקום בו אנו נמצאים היום. לכן, הגיע הזמן להודות לעבר ולהתחיל לפרוץ בעצמנו את הדרך אל העתיד. כי שינוי הוא הדבר הקבוע היחיד בחיים וברגע שמבינים זאת מבינים גם ששינוי הוא בעצם לא דבר כל כך מפחיד ושהוא תלוי רק בנו.

 

בנוסף, עלינו ללמוד גם כיצד לסלוח לעצמנו על טעויות או על בחירות שגויות שעשינו ולהשאיר מאחור את ההשלכות שלהן. כי ברגע שאתה סולח אתה בעצם מניח מאחור את העבר. כי כשאתה סולח אתה בוחר לשחרר את מה שתוקע אותך ולא ממשיך למקד בו את כל האנרגיה שלך. כי כעס הוא הרעלה עצמית, רק שברוב המקרים במקום שמושא הכעס שלנו ירגיש את הכעס שנצבר בתוכנו אנו הם אלה שחווים זאת. קצת כמו לשתות כוס של רעל ולצפות מהצד השני שימות. כי סליחה היא דרך דו-סטרית, וכשאנו סולחים לאחר על הדרך אנו בעצם מגבירים גם את האהבה לעצמנו, וכך, במקום להמשיך ולייצר אדוות של אותה אנרגיה הרסנית ומרעילה אנו מתמירים את האנרגיה באחרת, משנים את המציאות שלנו ובוחרים למקד את האנרגיה שלנו בחיובי במקום בשלילי. כך, במקום להתמקד במחלה ולהגביר את הייאוש אנו בוחרים להתמקד בבריאות ומבריאים.

 

כי אדם שסובל מכאב כרוני מוצא את עצמו במקרים רבים גם במרדף אחרי הזמן, אחרי משאבים ואחרי התקווה שחומקת מידיו כל הזמן. הכאב מגביל ולא מאפשר לבצע את פעולות היומיום אליהן אנחנו רגילים וכך, אט-אט, מתווספות להן משימות, מטרות ויעדים שאנחנו דוחים, מבקשים בהם סיוע מאחרים או פשוט מוותרים עליהם כליל. האבסורד הוא שמהר מאוד חוסר האונים שמתווסף לתחושת אי-המסוגלות רק מחריף את הכאב וכך אנו מוצאים את עצמנו נשאבים אל תוך מערבולת של סבל. לכן, יש לקחת בחשבון שגם לבדידות חלק לא מבוטל בהחרפת תחושת הכאב והיא אפילו מסוגלת לעכב את הריפוי.

 

לפיכך, לעולם לא נצליח לזנוח הרגלים ישנים בעשותנו את אותם הדברים באותם המקומות, זה הרי טירוף. לכן, עלינו לזנוח הרגלים ישנים ומזיקים בדיוק כמו רופאים שאינם מרפאים אותנו או "חברים" שהם בעצם רעים לנו, ולא במובן החברותי של המילה אלא כי הם פשוט לא עושים לנו טוב. בן אם מדובר באנשים שמרוכזים בעצמם, באנשים "רעילים" או זוללי אנרגיה, או סתם באנשים שאנו לא מצליחים למצוא איתם שפה משותפת - כך או כך, הם משפיעים עלינו לרעה. כי כולנו מכירים את הרגע הזה בו אתם שומעים את הדודה ההיא מתקרבת אליכם לצביטת לחי ונשיקה רטובה - כשהבטן שלכם מתכווצת בתוך עצמה ממבוכה ומסלידה. הרי עד שלא תרחיקו את עצמכם מהסיטואציה, או את הדודה, לא יחול כל שינוי במצב ולנצח תקבלו שוב את אותה נשיקה. או סתירה. וזו האחריות שלנו להבדיל בין השתיים ולבחור.

 

 



 

אנשים בסימן נעלם

רוב האנשים מפחדים מכאב. ממחלות. מסבל של אחרים. לרוב הם גם לא ממש יודעים איך להגיב או מה לעשות, אז הם פשוט מתרחקים או באים לבקר רק כשאתה מאושפז בבית חולים. הם מעדיפים לדאוג לך מרחוק ולדרוש בשלומך לעיתים רחוקות, ואז האדמה בולעת אותם או שהם נעלמים ואנחנו, הכואבים, נשארים בודדים יותר וגם לא ממש מבינים. כי אלה אותם חברים שלפני רגע היינו ביחד אוכלים, או יוצאים או מבלים.

 

כי אנשים אוהבים אותך שמח. הם לא יבואו לבקר כשאתה חולה. הם רוצים שתצחיק אותם, הם רוצים לבלות, ולא לשבת ולשמוע אותך משתעל או מקטר על כמה שכואב לך או שקשה. כאילו הם לעולם לא יגיעו למצב כזה. כאילו להם זה לעולם לא יקרה.

 

אבל האבסורד הוא שאנשים שוכחים כמה כוח יש להם ביד. איזה כוח יש לחיוך, למבט עמוק בעיניים, או אפילו לחיבוק. וכמה כוח הם יכולים להעניק לצד המתקשה וגם עוצמה. וכמה הקלה הם יכולים לספק עם סיפור משעשע או עם שתיקה משותפת או עם בדיחה. וכמה זה עוזר פשוט להיות שם לצידו של האדם החולה - לשבת אתו גם אם הוא עצוב, או מריר או בוכה. כי לפעמים אדם במצוקה זקוק לכתף לפרוק עליה כמה דמעות, גם אם לפעמים זה יכול לקחת כמה שעות או ימים או שבועות. כי כשאין לך כוח פיזי הולכת ונפגמת גם יכולת ההכלה וההתמודדות שלנו. תחילה מול עצמנו ואז גם מול אחרים. אנו נוטים לצבור בתוכנו כל כך הרבה – מחשבות ופחדים וחששות וחרדה, וכך, כמו טיפות הגשם, כל אותן רגשות נקוות לשלולית ואז מצטברות הופכות לאגם, ומהר מאוד האדם החולה מתחיל לטבוע בתוך ים של רגשות והוא הולך ונעלם.

 

הרי כולנו צוברים לפעמים חוויות רעות, כעסים, כאבים ופחדים, רק שלא לכולנו יש מקום בטוח לפרוק אותם בו - לא לכולם יש באמת חברים מכילים ורגישים. לכן חשוב שבעתיים למצוא איש מקצוע מתאים. שיקשיב, שיעזור לנו לפתור את הפלונטר שנתקענו בו, שיחזיר אותנו למסלול שלנו ושיגרום לנו להרגיש בתוך העור שלנו קצת יותר נעים. כי לבד זה אפשרי, אמנם, אבל לתחושת ה"ביחד" ישנם כוחות מופלאים. ולעולם אל תשפטו אחר עד שבנעליים שלו עשיתם כמה צעדים.

 

 לפרק הבא / לפרק הקודם



 

 

צפייה 10 תגובות

 

במאה העשרים ואחת הפך הכאב למגיפה של ממש, לסיבת המוות מספר אחת בעולם, ועדיין, למרות הנתונים הנוראיים, נדמה שאף אחד לא באמת מתייחס למקור הבעיה שגורמת לכולנו לכאוב.

 

כי כאב הוא חלק בלתי נפרד מהחיים. אין עוררין על כך שכל אדם יחוש כאב כזה או אחר במהלך חייו. לכן ניתן לומר באופן כמעט מוחלט שהכאב הינו בלתי נמנע, בעוד שהסבל הוא בכלל עניין של בחירה.

 

אבל כאב אף פעם לא מתחיל ככאב כרוני. כאב הוא המנגנון הקדום ביותר הקיים בגוף האדם, מנגנון שנועד לסייע לנו במקרי מצוקה. אבל כאשר הכאב נמשך באופן רציף או מחזורי, לאורכם של שבועות, חודשים או יותר, אז מדובר כבר על כאב כרוני, וככזה הוא כבר הופך למחלה בפני עצמה, לאלמנט נוסף עמו יש להתמודד באופן קבוע, בנוסף למקור הכאב.

 

אבל כאב כרוני, בניגוד לכאב אקוטי, ברוב המקרים אינו מבשר על סכנת חיים ברורה או מיידית, והוא דומה יותר לפעמון אזהרה שמצפצף באופן קבוע ברקע, כאילו מזכיר לנו כל הזמן שעלינו להתייחס למקור הכאב, לשורש הבעיה, ולשנות את דרכינו. מהניסיון האישי שלי, החיים עם כאב כרוני הם מורכבים ביותר - ישנם ימים טובים יותר וישנם ימים טובים הרבה פחות. ישנם ימים בהם אתה מתעורר בבוקר מוכן לטרוף את העולם, בעוד שבימים האחרים גם הפעולה הבסיסית ביותר של לגרור את עצמך החוצה מהמיטה נראית בלתי אפשרית.

 

כי כאב כרוני הוא כאב שנמשך ונמשך ונמשך. גם אם לא באופן רציף, זהו כאב שמלווה את חיי הסובלים ממנו באופן תדיר; הוא שם כשאתה הולך לישון והוא שם כשאתה קם בבוקר. הוא מלווה אותך בפעילויות מחוץ לבית, וגם בתוכו. לפעמים הוא אפילו משתלט כליל על חיי היומיום שלנו.

 

אבל האבסורד הוא שככל שהכאב נוטה לחזור יותר - כך אנו גם חושבים עליו יותר. חרדים ממנו. מפחדים ממנו ומההשלכות שלו. וככל שאנו חושבים יותר על הכאב, באופן אבסורדי, הוא רק נוטה לחזור יותר ואף להתגבר. כי הכאב מגביר את עוצמת הרגש, ואז הרגש מגביר את עוצמת הכאב, וכך שוב אנו מוצאים את עצמנו לכודים במעגל קסמים עצוב שכל עיקרו הוא כאב והניסיון להימנע ממנו. דבר והיפוכו.

 

עכשיו, נסו לחשוב, מה קורה לנפש האדם שמתמודדת בכל פעם מחדש עם מצוקה. נסו להתרכז בדבר אחד בזמן שסביבכם רועשים כל היום פעמוני אזעקה. תשומת הלב שלנו מתפצלת - חלק ממנה קשוב למצוקה שנשמעת מהגוף, ולהתמודדות עמה ועם תסמיניה, בזמן שהחלק השני מנסה להמשיך ולתפקד כרגיל. כמו כולם. וזה רק עניין של זמן עד שמאזן הכוחות ישתנה ויוביל אותנו לקריסת מערכות. אחרי הכול, גם המערכת הצבאית המתורגלת ביותר בעולם אינה מסוגלת להתמודד עם איומים קונקרטיים בכל החזיתות עשרים וארבע שעות ביממה, שבעה ימים בשבוע, שלוש מאות ששים וחמישה ימים בשנה. אפילו הלוחם המיומן ביותר זקוק לכמה ימי חופשה להחלמה או מנוחה. 


אבל איך יוצאים לחופשה מבלי לארוז מזוודות?

איך חוזרים לפתח את השקט שבתוכנו כשהכול מסביב רועש?

 

במילה אחת – מיינדפולנס

 


 

כי כשהזמן עוצר מגיעה גם השלווה. כי כאשר אנחנו מרוכזים כל כולנו ברגע הזה, ב"כאן" וב"עכשיו" - אין מחשבות ואין חשיבה. יש רק שקט. זו גם הסיבה שרבים מאתנו בורחים לסמים, לאלכוהול או לתרופות שגורמות לזמן להיראות כאילו עצר מלכת. האבסורד הוא שכך, במקום להתמודד עם המציאות הקיימת אנו מייצרים לעצמנו מציאות חילופית, אלטרנטיבית, שאיתה ניאלץ להתמודד מאוחר יותר, כאשר אותם סמים או תרופות יפסיקו להשפיע. כך, הלכה למעשה, אנו מציפים אט-אט את המנוע שלנו, את הנפש שלנו, ולמרות שהמטרה היא כביכול טובה, בסופו של דבר אנו גורמים לעצמנו רק עוד נזק.

 

 

כי רוב האנשים נוטים לברוח, באופן טבעי, כאשר קורה להם משהו רע. כאילו שאם נתעלם מהבעיה – היא תיעלם ותגיע אל פתרונה. אבל דבר לא באמת נעלם, ובסופו של דבר ניאלץ להתמודד עם הכול. לכן, אם שואלים אותי, הפתרון הפשוט ביותר, הנגיש ביותר והזול ביותר להתמודדות הוא מדיטציה. ישיבה שקטה, שלנו עם עצמנו, וניכוש תדיר של כל אותם עשבי התודעה – המחשבות, שחוזרות וצצות כל הזמן ונובטות בתוך ראשינו. כך, בדומה לשרירי הגוף, אותם אנו נוטים לפתח על ידי תרגול פיזי, את שרירי התודעה שלנו אנו מחזקים על ידי תרגול קבוע של מדיטציה. של מיקוד התודעה. של מיינדפולנס. כי לפי אותה ההבנה, במקום להתרכז בחוץ, ברעש שסביבנו ולעסוק בהשקטת הסביבה הרועשת, אנו בעצם מתמקדים פנימה, בתוכנו, ועוסקים בהגברת השקט הפנימי, זה שיסייע לנו להתמודד עם כל אותן ההפרעות שבאות מבחוץ. והן תמיד יבואו.

 

אבל מה זה מדיטציה בכלל?

ולמה כל כך קשה לנו לתרגל אותה?

 

למה כל כך קשה לנו לשבת במקום אחד ולמצוא שקט ושלווה

כשהעולם רווי בכל כך הרבה גירויים?

 


 

 האמת היא, שבעולם הסיפוקים המיידיים בו אנו חיים, התרגלנו כולנו כבר לתגובה כמעט אוטומטית לכל דבר. מיידית. אנחנו לוחצים על כפתור - ונפתחת דלת. פותחים דלת - ומקבלים אוכל. רוצים? לוקחים. לא רוצים – לא מתייחסים. אבל מדיטציה לא עובדת ככה. מדיטציה היא יותר כמו השקעה בעתיד שלנו, למרות שהיא מתרכזת בכלל ברגע הזה. כי בדיוק כמו שאימון בחדר הכושר לא תמיד כיף לנו או נעים, בייחוד כשאנו מתעייפים ומזיעים - אלו התוצאות שאנו משיגים באמצעותו שעוזרות לנו להתמיד בו. ליהנות ממנו. ליהנות מהדרך.

 

כך, באותה הדרך, גם תרגול קבוע של מדיטציה הוא בעצם השקעה בחשבון הבנק הזה שנקרא הנפש שלנו, חשבון בו אף אחד לא באמת רוצה להימצא במשיכת יתר. כי לאורך כל החיים אנו מנסים לברוח מהכאבים הנפשיים שלנו באמצעות הסחות דעת פיזיות, ולברוח מהכאבים הפיזיים שלנו בעזרת מניפולציות נפשיות או רגשיות, לפחות עד לרגע בו נמאס לנו כבר לברוח או עד שאנו נתקלים במבוי סתום. אבל מה היא מדיטציה בעצם? האם מדובר רק על ישיבת "זאזן"? על רגליים משולבות בתנוחת הלוטוס ושינון חזרתי של מנטרה בשפה לא ברורה? אפשר להסתכל על זה גם ככה, אבל אז, לדעתי, קצת נחמיץ את הנקודה.

 

כי למדיטציה סוגים שונים, רבים ומגוונים ושיטות רבות לתרגול. ישנם אלו שמתמקדים בנשימות ובבטן שלהם שעולה ויורדת עם כל שאיפה ונשיפה, בזמן שאחרים מנקים את הראש תוך כדי הקשבה פעילה למוזיקה או להנחיה. יש שבשבילם מדיטציה היא בכלל ריקוד טראנס פרוע ונטול עכבות לצלילי מוזיקה בזמן שאחרים מעדיפים לתרגל מודעות קשובה, מיינדפולנס, תוך כדי שהם נוהגים, מתקלחים, הולכים או אפילו רוחצים את הכלים. וזה עוד לפני שהזכרנו שינון של מנטרות או יוגה, צ'אנטים או תרגילי זן. כי בינינו, זה לא באמת משנה מה אנחנו עושים, כל עוד אנחנו מצליחים לשכוח מהעבר שלנו ומהעתיד שלנו ושוהים ברגע הזה בלבד. בכאן ובעכשיו. כי אחרי הכול, אנו מוצאים את עצמנו רק במקום בו אנו מאבדים את עצמנו. במקום בו אנו שוכחים את עצמנו. במקום בו אנו מפסיקים להתקיים. במקום בו לא נותר מאיתנו דבר מלבד היותנו. מלבד החוויה.

 

אבל מה זה בכלל מדיטציה?

 

בשפה הטיבטית, למדוט זה בעצם "להתוודע אל", כאשר הכוונה היא בעצם להתבוננות פנימית או להתפתחות אישית. כי שינוי, בדיוק כמו מדיטציה, מגיע כאשר אנו מפרידים את עצמנו מהדבר בו אנו מתבוננים. ברגע שאליו אנו כבר לא נצמדים. כי צמיחה אישית מגיעה רק כאשר אנו מביטים בדברים שאנו עושים ובדרכים בהן אנו פועלים, והכול במטרה אחת – לשנות אותם. לשפר אותם. להפיג אותם. לתקן אותם. בדיוק כמו שספורטאים נוטים לצלם את עצמם בזמן המשחק, לנתח את הביצועים שלהם, ואז ללמוד מהם, להפיק מסקנות ולקחים ולשאוף לביצוע טוב יותר בפעם הבאה.

 

בסנסקריט, לעומת זאת, למדוט פירושו "לטפח את העצמי". כך, בדיוק כפי שאנו מטפחים חלקת אדמה, עלינו לתחח אותה, להפוך אותה, לערבב אותה ולסייע לחומרים המזינים שהיו קבורים בתוכה להציץ ולעלות אל מעל לפני הקרקע - לזכות באור השמש ולהתחיל לצמוח. לכן, עלינו לסלק תחילה את האבנים ואת הסלעים, את הצמחים המתים או את אלו שנבלו, ובמקומם לזרוע, לנטוע, לשתול ולטפח את הצמחים שאנו רוצים שיפרחו באותו המקום.

 

אבל איך עושים את זה?

כמו שבטח ניחשתם - מיינדפולנס.



כי בנוסף לחמשת החושים המוכרים לאדם - שמיעה, ריח, מישוש, טעם וראייה, מחקרים רבים הוכיחו כבר שישנו חוש נוסף, הפרופריו-ספציה, שבניגוד לחושים האחרים אינו נתפס על ידי הקשר שלנו עם העולם החיצוני, אלא אחראי על החישה של כל חלקי הגוף שלנו. חוש המצב, בעברית. (מהמילה היוונית פרופריוס, שמתורגמת בעברית ל"שייך לי"). כך, קצת כמו המערכת הפרא-סימפתטית שלנו גם הוא פועל באופן אוטומטי ודואג לסנכרן בין חלקי הגוף שלנו, ברקע, מבלי שנהיה מודעים לו בכלל.

 

כך, למשל, אנחנו יכולים לגעת באף בעיניים עצומות, או ללכת בחושך מוחלט מבלי לראות את רגלינו. יש שיגידו שפרופריו-ספציה היא בעצם הגשמתה המקורית של האמונה, ושבלעדיה האדם לא יוכל לכבוש שיאים חדשים בתחום הגופני. בלעדיה, אגב, רוב הסיכויים שהאדם היה ממשיך לזחול על הקרקע כל חייו ולא מנצל את זוג הרגליים שקיבל כשנולד לצרכי הליכה. הפרופריו-ספציה, אם כן, היא דרכו הקדומה של הגוף שלנו להאמין בעצמו הרבה לפני שהשכל שלנו בכלל מתחיל לקחת אחריות ולתבוע בעלות על הגוף. הרבה לפני שאנו מתחילים להאמין בעצמנו.

 

באותה דרך ניתן לומר שעובדת גם המדיטציה. שבאה לתרגל את מיקוד התודעה שלנו ולסייע לנו לחזור אל השקט הפנימי שלנו, ולהשיג מחדש שליטה על עצמנו, על תודעתנו, על גופנו ובעיקר – על חיינו. כי מדיטציה מתפקדת בעצם כמו מקל בגלגלי התודעה שלנו, כך, במקום להתעסק בכל פעם במחשבה הספונטנית שעולה במוחנו ולהיגרר למחשבות מיותרות, אנו ערים לה, לא נשאבים להתעסקות בה, ומניחים לה לחלוף בדיוק כפי שבאה.

 

כך, לאחר תרגול קבוע של מדיטציה, והבנה של הדרך בה היא מסייעת לנו לחזור אל השקט הפנימי שלנו, אנו יכולים להגיע אל הרגע שלפני החשיבה. אל הרגע שלפני התגובה האוטומטית. אל השקט האמיתי, בו, אגב, נמצא גם סוד הריפוי העצמי והשינוי התודעתי עליו אני מדבר כבר מתחילת הספר.

 

כי מדיטציה עוזרת לנו בהרגעה עצמית, שתורמת בתורה להורדת הלחץ ומאפשרת לנו להתפנות לריפוי העצמי. כי על ידי תרגול תדיר של מדיטציה, בה אנו יוזמים שינוי של גלי המוח שלנו, מגלי בטא בטווח הבינוני-גבוה אל גלי אלפא או תטא, אנו בעצם מפחיתים את העומס המנטלי שבראשנו.

 

כך, במקום להמשיך ולהילחם בעצמנו ולהיות עסוקים מבוקר ועד ערב בניכוש עשבי התודעה, הלוא הם המחשבות התועות, אנו  לא רק שלא מתייחסים אליהן אלא גם בוחרים בעצם לשתול אחרות במקומן, כאלו שיניבו עבורנו את התוצאות הרצויות.

 

כך, הלכה למעשה, אנו עוברים מחשיבה פסיבית לחשיבה אקטיבית.

 

כך אנו חוזרים לשלוט במה שקורה לנו ומתרחש בחיינו.

 

כך, אנו מתחילים לאהוב את עצמנו ועל הדרך גם לרפא את עצמנו.

 

כי בכל יום אנו מנקים את עצמנו מבחוץ – מצחצחים את השיניים,

מברישים את השיער ושוטפים את הגוף, אז למה שלא נתחיל לנקות גם את הנפש?


להקשבה לקטע במלואו לחצו כאן


0 צפיות0 תגובות

בפרק הקודם הסכמנו שתנועה הינה הכרחית כדי לשמור על פעילותו של הגוף, קצת כמו החוק המוכר של ניוטון שעומד על כך שגוף בתנועה יישאר בתנועה, לפחות עד שיפריעו לו. אבל לא על התנועה לבדה נברא האדם, כי הרי אי אפשר להיות פעילים עשרים וארבע שעות ביממה, נכון? לכן, בנוסף לתנועה יש להקפיד גם על מנוחה, על חשיפה לאור השמש ואפילו על איכות השינה שלנו, אבל יותר מכך, כדי לשמור על גוף בתנועה יש להקפיד גם להזין אותו באנרגיה המתאימה לו, או אם תרצו – עלינו להבין גם את חשיבותה של התזונה על הגוף שלנו ועל הריפוי שלנו. שכן, רוב בני האדם מזינים את גופם באופן תדיר בחומרים שאינם ראויים למאכל אדם, אך בו בזמן, מהצד השני, הם עסוקים בטיפול בתסמינים או בהתעלמות מהסימפטומים שהחלו לפתח בעקבות אותה תזונה לקויה. כאילו אין קשר בין השניים. כאילו אין סיבה ותוצאה לדברים שאנו עושים. כאילו מספיק רק שנבין אבל לא ניישם.

 



 

תזונה והרעלה עצמית

גופנו הוא מקדשנו, על כך אין עוררין. אבל מי מתפקד כאם המקדש ומפקח על המנחות שאנו מקדישים לעצמנו? מי מוודא, שבדיוק כמו שהורינו הקפידו כאשר היינו קטנים – נמשיך להזין את גופנו בחומרים הנכונים לו, ארבעת אבות המזון שהגוף שלנו זקוק להם כל-כך, ולא נרעיל את עצמנו בכל מה שמצוי על מדפי הסופרמרקט? ובכלל, האם יש קשר בין מה שאנו אוכלים לבין מה שקורה בגוף שלנו? אם לענות בקצרה - בהחלט! "רעלת" הינה אם כל המחלות אך למעשה מדובר בתיאור כללי וציורי למדי שטומן בחובו את כל הרעות החולות של המאה העשרים ואחת. אבל מהיכן מגיעים הרעלים? וכיצד הם מוצאים את דרכם אל גופנו?

 

המקור הראשון להרעלה, אם כן, הוא פנימי, שהרי בתהליך הטבעי שעובר הגוף שלנו בכל רגע ובכל יום, חילוף החומרים, מוחלפים באופן תדיר מיליארדי תאים ישנים בחדשים. כך, למעשה, התאים הישנים מתים ומתפנים מהמערכת בזמן שתאים חדשים מיוצרים במקומם ותופסים את מקומם.


המקור השני לרעלת הינו חיצוני, והוא אוצר בתוכו גורמים סביבתיים רבים וביניהם המים שאנו שותים, האוויר שאנו נושמים, הקרינה שעורנו סופג ואפילו מוצרי הקוסמטיקה שבאמצעותם אנו סבורים שאנו מטפחים את עצמנו, אבל הגורם העיקרי, אם שואלים אותי, הוא בכלל התזונה שלנו – אבני הבניין של הגוף המתחדש שלנו. אותו המזון, שבחברה המערבית כולל בעיקר רכיבים מעובדים או רכיבים מהחי, לאחר שכבר מת, לא רק שמאבדים את רוב היתרונות שבהם בזמן העיבוד והבישול, אלא אפילו מוסיפים להם רעלים חיצוניים בדמות חומרים משמרים להארכת חיי המדף, חומרים לשיפור הטעם או חומרים להגנה מפני מזיקים חיצוניים. האבסורד הוא שאנו בטוחים שרעל שמיועד להרוג יצור חי אחד לא ישפיע על חיו של יצור חי אחר. וזה עוד לפני שבכלל הזכרנו את המחשבות הרעילות שרצות לנו בתוך ראשנו.

 

לכן, כבר היום ניתן לומר די בוודאות שחומרים רבים שהאדם מוקף בהם או צורך אותם דרך קבע אינם מומלצים כלל למגע, לבליעה או לשאיפה, לצריכה פנימית או חיצונית. אבל יחד עם זאת, האם קיימת אפשרות לחיים נטולי רעלים לגמרי? אם שואלים אותי התשובה היא לא, שכן רעלנים תמיד היו ותמיד יהיו סביבנו. האבסורד הוא שגם הקיצון השני - חיים בסביבה סטרילית, מצוחצחת ונטולת חיידקים כלל, אינה מומלצת אף היא. לכן, העיקרון החשוב ביותר לדעתי הוא האיזון. זאת אומרת – היחס בין כמות הרעלים שאני מכניס לגוף לעומת זאת שאני מוציא ממנו. בדומה לחשבון הבנק שלנו, במטרה לא להיות במשיכת יתר רפואית כל החיים עלינו להקפיד להמשיך ולהפקיד בגופנו כמה שיותר בריאות.

 




אף יצור אינו מגיח לאוויר העולם עם רצון להשמיד את עצמו

הצטברותם של אותם הרעלים בגופנו גורמת להצטברות של פסולת בדם, במערכת הלימפה וגם בתאים עצמם, וכשאלו מצטברים, לאור חוסר האיזון שבגופנו, הם גורמים להחלשה של המערכת העצבית, שכתוצאה מכך פוגמת ביכולת סילוק הפסולת הטבעית של הגוף. כך, למעשה, נשארת יותר פסולת רעילה במערכת מזו שהגוף שלנו מצליח להפטר ממנה ואט-אט מתחילה אותה פסולת להרעיל את הגוף.

 

האבסורד הוא שהגוף שלנו יכול להכיל כמות עצומה של רעלים בטרם הוא מתריע בכלל על הרעלה או על מחלה. בדיוק כפי שניתן למלא כוס בעוד ועוד נוזלים, לפחות עד לרגע בו היא אינה מסוגלת כבר להכיל אותם והם עולים על גדותיה ונשפכים לכל עבר. באופן דומה מתפרצת לה גם מחלה, כאשר מתחת לפני השטח הגוף שלנו מתחיל להילחם ברעלים עד לרגע בו הוא אינו מסוגל עוד להדוף את הפולשים והוא נכנע להם. אז גם פורצת המחלה במלוא עוצמתה. וזה אבסורד נוראי, שכן אנו, בני האדם, למרות שאנו מחשיבים את עצמנו ליצורים החכמים ביותר בעולם, בכל זאת, לא תמיד אנו מקפידים לעשות את הבחירות הנכונות ביותר עבורנו. בכל יום אנו לומדים מחדש מה עושה לנו טוב ומה פחות מיטיב עמנו ועם גופנו, ועדיין, רובנו מתקשים לבחור בטוב לאורך זמן וכך, ברגע אחד של חוסר מודעות, הכול פתאום בורח לנו מבין האצבעות ויוצא משליטה. כך, ברגע אחד של חוסר מודעות או של אובדן שליטה יורדים להן לטמיון גם ימים ארוכים של דיאטה.

 

האבסורד הוא שלא היינו חולמים לתדלק את הרכב היקר שלנו בדלק שלא מתאים לו או בכזה שלא הומלץ על ידי היצרן, אבל בכל הקשור לגוף שלנו לא ממש אכפת לנו. אפילו לבעלי החיים שלנו אנו דואגים דאגה יתרה ומקפידים שלא לספק להם מזון שלא מותאם עבורם או כזה שעלול לפגוע בהם. לכן לא נראה חתולים שאוכלים אוכל של ציפורים או דגים שניזונים מאוכל של כלבים, אז למה בגוף שלנו אנחנו כל כך מזלזלים?

 

כשאנו נולדים ההורים שלנו, בדרך כלל, יעשו הכול כדי להאכיל אותנו בתזונה שהולמת את גילנו ואת גופנו. כך הם דואגים שנתחזק ושנגדל ושנהיה בריאים ככל האפשר. לפי אותו היגיון ברור כמעט לכל שאסור בתכלית האיסור לתת לתינוקות ללקק דבש בשנה הראשונה לחייהם, למרות שיש להם לשון, ועם זה אף אחד לא מתווכח. אז מדוע לאחר מכן אנו מוותרים לעצמנו וגם להם? מה בעצם משתנה? כי אהבה היא אמנם לספק לילדינו אוכל, כל סוג של מאכל ש"יעשה להם טוב", אפילו לרגע אחד קצר, אך חמלה, שהיא בעצם אהבה המכילה גם תבונה, היא לספק להם את המזון שבאמת יעשה להם טוב ויתרום לחיזוק הגוף והנפש שלהם ולא יספק רק את האשליה הזמנית לכך

 




 


טעם נרכש

כחמישים טונות של מזון יעברו במערכת העיכול שלנו במהלך חיינו ולצורך הפיכתו לאנרגיה ולאבני בניין לגופנו "נבלה" שלוש שנים וחצי בערך בלעיסתו. מהרגע בו אנו בולעים את האוכל ועד לרגע בו אנו מפרישים אותו החוצה עוברות כשמונה שעות, בהנחה שמדובר במערכת עיכול בריאה, ואגב, כמות האורגניזמים החיים המצויה במערכת העיכול האנושית של אדם אחד בריא כפולה ומכופלת מכמות בני האדם המצויים על פני כדור הארץ גם יחד.

 

יש כמעט שמונה מיליארד אנשים על פני כדור הארץ, וזה מדהים איך אף אחד, אף פעם, לא באמת הסביר לנו את החשיבות של המזון שאנו מכניסים לפה. נכון, מגיל צעיר מלמדים אותנו חשבון והנדסה, גאוגרפיה ואזרחות, ספורט ומחשבים, אבל תזונה משום מה נשארת ברוב המקרים מחוץ לתחום. לפחות עד להפסקת האוכל. אז למה לפני שאנחנו לוקחים משכנתא או קונים בית ומשקיעים בסוג המוצרים שילוו אותנו במשך שנים ארוכות אנו עושים עבודת מחקר רצינית - משווים בין מומחים ומחירים, בין ריביות וביטוחים, בין השקעה לתוצאה, בין עלות לתועלת, אבל כשזה קשור לנכס הכי חשוב שיש לנו - הגוף שלנו, אנחנו נוהגים בו כמזבלה? ומדוע אנו בטוחים שכל מה שמוכרים לנו בסופרמרקט זה אוכל ולא סתם מוצרי צריכה מיותרים או סחורה?

 

אבל בואו נלך רגע ביחד בשבילי העבר - זוכרים את טעמה של הבירה הראשונה ששתיתם אי פעם? היא הייתה ממש מגעילה, נכון? ומה לגבי השאכטה הראשונה מהסיגריה ששאפתם לריאות בגיל ההתבגרות? זוכרים כמה השתעלתם אחריה? ומה לגבי הפלפל החריף ההוא ששרף לכם את הלשון? או הקפה המריר ההוא שטעמתם כשהייתם ילדים? משום מה יש לנו, בני האדם, נטייה מיוחדת במינה להמשיך ולחזור על אותן הטעויות ובכל פעם לצפות לתוצאה אחרת בעוד שיתר בעלי החיים שבטבע לא יעזו להתקרב שנית למשהו שלא הריח להם טוב, שלא עשה להם טוב או לכזה שפשוט הגעיל אותם. בטח אחרי שניסו לטעום ממנו והטעם דחה אותם כבר. אז מדוע אנחנו עושים זאת לעצמנו בכל פעם מחדש? מדוע אנו דורשים מעצמנו ומהגוף שלנו להתרגל לאותם הדברים שעושים לו רע ומחלישים אותנו בתגובה? מדוע אנו בוחרים בכל פעם מחדש להרעיל את עצמנו, מנטלית וגופנית, ואז לא מבינים למה אנו הולכים ונעשים חולים יותר?

 

כי בניגוד לרוב הרעלים שבטבע, את רוב הנזקים מהתזונה המערבית הקלאסית לא נראה מיד עם צריכתם. האבסורד הוא שאת השפעתם של הרעלים, המתכות הכבדות, הכימיקלים, ההנדסה הגנטית והרדיקלים החופשיים אנחנו נצבור במשך שנים בתוך רקמות הגוף והתאים שלנו עד שפתאום, ברגע אחד, הם יפרצו לחיינו כפצע, כדלקת או ככאב בלתי מוסבר. האבסורד הגדול יותר הוא שההפרשות של הגוף שלנו, השיעול, צבע וצורת הצואה ואפילו צבעו וריחו של השתן יכולים להוות עבורנו סמנים מקדימים לכך שמשהו אינו כשורה. ועדיין, לרוב אנו נוטים להמשיך ולהתעלם מאותן בעיות קלות ותסמינים מוקדמים עד שאלה הופכים חריפים יותר או כשהם כבר מתחילים להקשות על התפקוד היומיומי שלנו. אז, ברוב המקרים, נכנסת לתמונה גם הרפואה המערבית שמנסה לטפל ולתת מענה לסימפטומים בעיקר אך אינה פותרת את הבעיה עצמה או יורדת לשורשה. במקרים רבים, אגב, אותה המערכת שאמונה על בריאותנו היא דווקא זו שדואגת בכלל להנציח את הבעיה ככרונית, מה שמייצר עבורה לקוחות קבועים, חוזרים ומשלמים.

 




 


אתה לא מה שאתה אוכל

רבים סבורים שהאדם הוא מה שהוא אוכל, למרות שלמעשה, האדם הוא בכלל מה שהוא סופג לאחר שהצליח לעכל את החוויה. או במילים אחרות, לא כל מה שנכניס לגופנו ייספג ויהפוך לחלק מאיתנו, כי בזמן שעיכול של חלקים מסוימים ממה שאכלנו יספק לגופנו אנרגיה, ויטמינים או מינרלים עיכול של חלקים אחרים ממנו עלולים לשאוב מאתנו אנרגיה, לחבל בפעולת הספיגה הטבעית של החומרים המזינים שצרכנו ואף לגרום לנזק לרקמת המעי, לכן קיימת אם כן חשיבות רבה לא רק למה שאנו מכניסים לגוף אלא גם לאיכות האוכל, לכמות שנאכלת, לסדר בו הוא נצרך ואפילו לצירופי המזון השונים. וזה עוד לפני שהתייחסנו בכלל למועדים בהם אנו נוטים לאכול.

 

בניגוד לדעה הרווחת, פעולת האכילה הטבעית מתחילה כבר במח, עוד בטרם בכלל התחלנו ללעוס. עצם המחשבה על האוכל, הריח שלו וההכנה שלו מסייעים למוח להפעיל את יתר האיברים ולהכין את מערכת העיכול לבצע את המוטל עליה – לעכל את המזון שצרכנו. אז, בתגובה, מתחילה הפרשת הרוק מהבלוטות ומיצי הקיבה מתחילים לרפד את דפנות הקיבה. אך עוד לפני שהמזון שלנו עושה את דרכו במורד הוושט הוא כבר עובר שלב מקדים נוסף של עיכול – לעיסה. שלב שכל מטרתו היא הפיכת האוכל לעיסה, מה שיקל על מיצי הקיבה בפירוקו. לכן, את המזון יש ללעוס היטב ויש גם אלו שנוהגים לציין שאוכל יש בכלל לשתות ולא לאכול, זאת אומרת שעלינו ללעוס את האוכל היטב, מספר רב של לעיסות, בעזרת השיניים הטוחנות שלנו, שכן זה הוא ייעודן. אז, ורק לאחר שכל תכולת הפה הפכה נוזלית או משחתית יש לבלוע אותה ולעבור לשלבים הבאים בעיכול.

 

בנוסף לאותם מיצי קיבה, קיימת בתוך הגוף האנושי גם מערכת אורגנית מיוחדת אשר כוללת כשבעים טריליון אורגניזמים - פטריות, חיידקים, נגיפים וטפילים, כשלכל אחד ואחד מהם תפקיד משלו בשרשרת המזון הפנימית שלנו. אותו אורגניזם מגוון וחי, המיקרוביום, פועל לטובתנו בכך שהוא מסייע לנו בפירוק המזון ומאפשר את ספיגתו במעיים, לפחות עד לרגע בו נוצר חוסר איזון במערכת. כי אז, כאשר מתערער חוסר האיזון הטבעי שלנו, מתחילים גם כל אותם אורגניזמים לצאת משליטה, להתעורר ולהתרבות, מה שתורם להתפתחותם של גורמים מזיקים וביניהם חיידקים בשם הליקובקטור פילורי, קנדידה וכו'.

 

אבל מה בעצם גורם לאותה הפרת איזון? מה גורם לחיילים הטובים שלנו, אלו שתמיד היו בצד שלנו, לצאת פתאום כנגדנו ולפתוח במלחמה כנגד הגוף המארח? לכך יכולות להיות שלל סיבות. אפשר לקחת לדוגמה אנטיביוטיקה, אותה תרופה ששמה מפרש היטב את פעולתה. כי אם 'אנטי' זה נגד, ו'ביו' זה חיים, אז אנו, הלכה למעשה, מכניסים לגופנו אלמנט שפועל נגד הטבע. כך, ודי דומה לאופן שבו עובדות גם תרופות כימותרפיות, אנו בעצם בולעים מנות קטנות של רעל ומצפים שהן יהרגו את הפולשים אך באותה מידה גם לא יזיקו לבעל הבית. אבסורד, כבר אמרתי, לא? אנטיביוטיקה, אגב, ניתנת גם ליצורים החיים מהם ניזון רוב העולם המתועש – עופות, דגים ובקר, במטרה להעלות כך גם את משקל גופם, שכן אנטיביוטיקה משמידה את המיקרוביום הטבעי של היצור החי, מפריעה לו בספיגה הנכונה והמיטבית של התזונה שלו, ובכך מסייעת לעלייה במשקל של כשלושים אחוזים. אז מה הפלא שמגדלי בשר ועופות רבים נוהגים לפטם את חומר הגלם שלהם ברעלים, באנטיביוטיקה ובתזונה זולה ועודפת? כי הם, בדיוק כפי שעושה מוכר הדגים, שממלא את הדגים בנוזלים בטרם ההקפאה שלהם, יעשו הכול במטרה להאביס את היצור המת, למכור אותו במחיר הגבוה ביותר לצרכן ולשלשל לכיסם רווחים גדולים יותר. רווחים עליהם כולנו נשלם מאוחר יותר. לכן, ולפיכך, כל קשר בין תעשיית המזון המערבית לבין תזונה הינו מקרי בהחלט

 

אגב, באותה המידה שאותם תכשירים אנטיביוטיים משפיעים על משקלם של בעלי החיים הם משפיעים גם עלינו, בני האדם, שכן אותם מיקרואורגניזמים אחראיים על הרבה יותר מאשר רק העיכול שלנו. היום כבר ידוע ששינוי סביבת החיים שבתוך המעיים, הפלורה, משפיע על כל מערכות הגוף האנושי - מהתיאבון ועד העיכול, אבל גם על מצב הרוח, החשק המיני ומשק האנרגיה הכללי. אז מה הפלא שהחברה האנושית במאה העשרים ואחת לא רק סובלת יותר מהשמנה אלא גם מדיכאון?





מאז ועד היום

פעם היו בני האדם לקטי מזון וציידים. אז היינו נוהגים לאכול מכל הבא ליד – מהעצים והצמחים שסביבנו, ובמקרים אחרים - מכל מה שהצלחנו לרדוף אחריו ביבשה, באוויר או במים ולצוד אותו. פעם, כדי להשיג מנת בשר או פרי נאלצנו, לטפס על העץ או לרוץ אחרי הפרה בשדה. המזון לא היה מגיע מעובד, מפורק ומוכן בשקיות לאכילה וברוב המקרים אנו היינו אלו שנאלצו לעבד אותו – להרוג, לחתוך, לפרוס, לקצוץ, לבשל, לייבש, לחמם, לערבב ובעיקר להמתין עד שיהיה מוכן. אבל היום, בעידן המזון המהיר, המעובד והמתועש, המנה שהזמנו מוגשת לנו תוך שניות ספורות מהרגע בו הזמנו אותה, ונראה שלא משנה כלל מה היא מכילה.

 

מאז אותה תקופה עברו כמה אלפי שנים ומלקטים-ציידים הפכנו לאגרני מזון. כך, מה שפעם היה טרי ונטרף תוך דקות מרגע הקטיף או הקטל היום אמור להישמר באחסון במשך שעות ארוכות במקרה הטוב, או למשך ימים, שבועות, חודשים ושנים במקרה הרע. אז, ובמטרה להאריך את חיי המזון, התחיל האדם להוסיף למזונותיו אלמנטים, חומרים ותוספים אשר בריאותם מוטלת בספק, בלשון המעטה, או שטרם נבדקה באמת השפעתם על גופנו. כי אם לפעול על פי ההיגיון הבריא – ברגע שהמזון שלנו לא מצליח לבצע את השחלוף הטבעי של רכיביו, במצבו המשומר, כיצד יוכל להתפרק לאבות המזון במערכת העיכול שלנו ולהזין אותנו? התשובה הפשוטה היא שהוא פשוט לא, וכך מתחילות בעיות עיכול שמשפיעות על כל הגוף.

 

אך אם זה לא היה נורא מספיק, נראה שבעולם המערבי, זה שמעודד את תרבות השפע, אנשים כבר שכחו בכלל מה היא תחושת הרעב. שבעים ממלחמות, מתקופות צנע או מבצורות קשות, סיגלו בני האדם הרגלי חיים, תאוות ופיתויים אשר לא בדיוק עולים בקנה אחד עם הפיזיולוגיה שלנו. למעשה, קצת לאחר המהפכה התעשייתית החלו בני האדם לחוות תקופה של שפע של מוצרי מזון אשר בניגוד לעבר היו זמינים עבורם לפתע בכל יום, כל היום, ולאורך כל עונות השנה. אותה התנהלות, שאינה שלילית ביסודה, הובילה לתרבות של צריכת יתר תזונתית אשר למרבה ההפתעה טומנת בחובה חסכים תזונתיים רבים. כך, האנשים משמינים מאכילה מרובה מחד גיסא, אך הופכים חולים יותר וחלשים יותר מאידך גיסא.

 

האבסורד הוא שאותן קלוריות ריקות שמגיעות כיום מחומרים מעובדים כגון סוכר, מלח, קמח וכו' מעלות במהירות את הערך הגליקמי של הדם, מספקות אנרגיה מהירה וזמינה לגוף, אך מהר מאוד - בדיוק כפי שנספגו אל מחזור הדם הם עוזבים אותו. אז מגיעה אותה "נפילת סוכר" רגעית במקרה הטוב, או מחלה חמורה יותר שמתפתחת לה במקרה הרע. וזה עוד לפני שציינו שהישראלי הממוצע צורך למעלה משישים קילוגרמים של סוכר בשנה. וכן, גם אני הייתי אחד מאלה, שמצד אחד נהגו לאכול מכל הבא ליד, מה שהביא אותי לשיא של 132 קילוגרמים בגיל 20, אבל מצד שני הייתי חלש ועייף, שכן למרות הממדים העצומים אליהם הגעתי, משהו בתוכי הרגיש חלול. כאילו אבני הבניין מהן בניתי את גופי עם השנים היו חלשות מדי, ולמרות שחיצונית נראיתי חזק ובריא בתוכי הייתי חולה מאוד, רק שאז עדיין לא הבנתי את זה.

 

 



 

מזין או מזיק?

בואו נדבר רגע על כמויות. רובנו נפסיק לאכול כאשר סיימנו מהצלחת. יכול להיות שמדובר בזיכרון הילדות בו אמא איימה עלינו שיבוא שוטר במידה ולא נעשה כן. כך או כך, רוב בני האדם לא יקומו מהשולחן עד שלא יחושו שבעים, זאת אומרת שהם ימשיכו לאכול עד שהקיבה תשדר להם שאין לה עוד מקום. אבל מה עם כל המזון שעדיין עושה את דרכו בוושט? ומה עם הקינוח – זה שרבים מאיתנו יכולים להישבע שעבורו יש להם קיבה נוספת?

 

גודלה של הקיבה האנושית זהה, פחות או יותר אצל כולנו והיא זהה בגודלה לזה של אגרוף קפוץ. נשמע מעט, נכון? נסו לחשוב על הפעם האחרונה בה אכלתם ארוחה בגודל שכזה – האם זה בכלל נשמע לנו הגיוני לאכול כל כך מעט? וכל כמה זמן בעצם צריכים לאכול? דרך הזן מעודדת את הבודהיסטים כבר אלפי שנים לאכול עד לכדי שמונים אחוזי שובע למרות שגם הרמב"ם קבע כבר שיש להפחית "רביע משבעתו", זאת אומרת להשאיר 25 אחוז פנויים. אבל גם ההיגיון הפשוט ביותר יכול להוביל אותנו למסקנה שלא כדאי למלא את הקיבה יותר מדי. כי בדיוק כמו מכונת כביסה, שמצד אחד יכולה להמשיך ולתפקד גם כאשר חורגים ממגבלות התכולה המומלצות של היצרן, ברוב המקרים איכות הפעולה תיפגע. זאת אומרת שהסבון לא יחדור לעומקם של הסיבים, התוף יסתובב אמנם אך לא יצליח להניע היטב את הכבסים שבו ובאופן כללי נקבל כביסה שאולי תריח טוב (בהתאם לנוזלי הכביסה, מרכך הכביסה או המבשם שנשים בה) אך הבגדים לא באמת ייצאו נקיים כולם.

 

לפיכך, בכל עת שבה אנו עוסקים באכילה, עלינו לקחת בחשבון שהאוכל שזה עתה לעסנו עדיין עושה את דרכו מהפה אל הקיבה ולכן יעברו עוד מספר רגעים או אפילו דקות עד שיעבור מהוושט לקיבה, או אז אמורה להגיע גם תחושת השובע. האבסורד הוא שלפעמים עלינו לאכול פחות כדי להרגיש שבעים יותר, שכן אכילה מעבר לקיבולת הקיבה רק תכביד על המערכות כולן, מה שיגרום לתחושת מלאות במערכת העיכול, לכבדות ולישנוניות, שכן באותם רגעים דורש הגוף את כל האנרגיה הזמינה לו במטרה לעכל את המזון שלנו בצורה המיטבית.

 

אז למה במקום לזרוק את שאריות הארוחה לזבל אנחנו זורקים אותן לפה שלנו? ולמה במקום להקשיב לגוף השבע שלנו אנחנו מקשיבים לראש הרעב? וזה לא משנה בכלל אם שבענו או לא, או אם מדובר ב'מזון', כזה שיזין אותנו ואת מערכות הגוף שלנו, או אם מדובר ב'מזוק' שאין לו שום ערך תזונתי ועלול רק לחרב ולהפריע למערכות שלנו מלתפקד. אגב, זה גם המקום לציין שאכילה מרובה, עד למצב בו הקיבה מלאה עד לסופה, עלול לגרום לצרבות, לרפלוקס ולהיווצרותם של גזים שמחפשים את דרכם אל פתח היציאה הקרוב ביותר, אך היות ומדובר ברקמה אנושית חיה ופעילה, אכילה עד לקצה גבול הקיבולת של הקיבה לא רק מקשה על פעולתה אלא גם מחייב אותה למתוח עצמה עד לגבול יכולתה במטרה להשלים את עבודתה. כך, עם הזמן, גודלה של הקיבה שלנו גדל וכמות האוכל שאנו צורכים בארוחה גדלה אף היא, בלי כל קשר לצרכי הגוף האמיתיים. כך אנשים משמינים מהר מאוד אך נשארים רעבים רוב הזמן. כך גם פעולת העיכול של מיצי הקיבה נפגעת כאשר אלו אינם מצליחים להגיע לכל תכולת הקיבה ולפרק אותה, שכן המיצים מופרשים מדפנות הקיבה וכאשר זו מלאה בתוכן יתקשו אותם נוזלים להגיע למרכז הקיבה ולפעול על כל תכולתה, מה שיגרום בתגובה למזון לא מעוכל לעבור למעיים ולסכן אותם ואת בריאותנו. 

 




 


בין שובע לעיכול

בחיים, ברוב המקרים, עדיף קצת על שום דבר. גם בהתבסס על משנתו של הרמב"ם, עדיף לאכול פחות מאשר יותר, אפילו כשמדובר במעט אוכל מזיק לעומת שפע של אוכל בריא. למעשה, כל נושא הכמויות במשנתו של הרמב"ם בא במטרה להסביר שגם לאכילת יתר יש ויכולה להיות השפעה מזיקה על הגוף, לפעמים שלילית אפילו יותר מזאת של אכילת מזון בריא. בדיוק מהסיבה הזו ניתן למצוא גם במאה העשרים ואחת אנשים שבחרו בתזונה טבעית, שנחשבת בריאה יותר, אשר הולכים ונעשים חולים יותר ויותר.

 

לפי כתביו של הרמב"ם הגוף האנושי יודע כיצד לטפל בעצמו ולרפא את עצמו, כל עוד אנו לא מפריעים לו, כמובן. אבל איך בדיוק זה עובד? ולמה רובנו לא קשובים כלל למה שמתרחש בתוכנו? קחו למשל אדם שמתחיל לעשן - עישון הסיגריה הראשונה מהר מאוד יגרום לתגובת הריאות, שכמעט מתוך רפלקס יתכווצו ויתרחבו במהירות, בתצורה של שיעול, כדרך לפלוט את הגורם המזהם. האבסורד הוא שככל שימשיך אותו האדם לעשן כך ייחלש אותו המנגנון והשיעול אט-אט ידעך. לכן אנשים שמעשנים דרך קבע כבר אינם משתעלים כמעט, שכן הגוף שלהם הפסיק להתריע כנגד אותו המזיק. כאילו מישהו כיבה את נורת האזהרה אבל לא סילק את הגורם שהפעיל אותה מלכתחילה. באותו האופן גם מערכת החיסון שלנו מדוכאת על ידינו באופן תדיר, עם כל סיגריה, מאכל לא בריא, רגש חד או אפילו מחשבה סוררת שמייצרים בגופנו שרשרת של תגובות. כך, הלכה למעשה, אנו מוציאים את מערכת החיסון שלנו מפעולה ומנטרלים ומשבשים את מערכות ההגנה הטבעיות שלנו מפני העולם. אז, הפלא ופלא, הולכים ומתפתחים להם גם תסמינים חריפים יותר ומחלות מתחילות להיות מאובחנות.

 

עלינו לצאת מנקודת ההנחה הטבעית שאף אחד לא מתעורר בוקר אחד ו"מקבל מחלה", בדיוק כפי שאדם לא מת כך סתם לפתע פתאום בלי שום סימני אזהרה. ניתן לומר, בעצם, שהמחלה גדלה ומתפתחת בגופנו עם הזמן, ממש כמו זרע שנטמן באדמה. כי גם כשאנחנו לא רואים אותו הוא עדיין קיים מתחת לפני השטח - צומח, מתחזק וגדל, והאבסורד הוא שכאשר הוא כבר פורץ את מחסום האדמה, עולה אל פני השטח ומתגלה כצמח, רק אז אנו ערים אליו ומתחילים לטפל בו. הבעיה היא שאז, ברוב המקרים, לאחר שהצמח כבר שלח שורשים והגיח אל מעל לפני השטח, הטיפול בו, כמו גם במחלה שפיתחנו, יהיה מורכב ומאתגר יותר.

 

לפיכך, ובהתבסס על עקרונות התזונה הנ"ל, מצא הרמב"ם שעדיף לחשוף את הגוף למעט אוכל מזיק מאשר לספק לו יותר מדי אוכל בריא, שכן הגוף שלנו יודע להתמודד עם מעט רעל או עם חוסר, אבל עם עומס, גם של המזון הבריא ביותר, יהיה לו קשה יותר. כך, פרוסת עוגה אחת, למשל, לא תהרוג אותנו, אבל אכילה של ירקות או פירות מעבר לנקודת השובע הטבעית שלנו עלולה לגרום לשאריות של אוכל לא מעוכל להמשיך את דרכן במערכת העיכול ולגרום לבעיות שעלולות להפריע לספיגת יתר הרכיבים שנאכלו באותו הזמן ואפילו לפצוע את דרכי העיכול. האבסורד הוא שלפי ההיגיון היינו יכולים לחשוב שאם כבר לאכול בכמות גדולה, אז עדיף רק אוכל בריא ומזין, אך גם כאן נטעה לחשוב שאנו מחזקים את גופנו כשבפועל אנו מחלישים אותו. לא סתם הגיע הרמב"ם למסקנה שמי שמפחית באכילתו מרחיק בכך את רופאו, או במילים אחרות – "יהיה מזוננו תרופתנו".

 




 


מערכת העיכול החכמה שלנו

רבים בעולם המערבי סבורים שעיקרה של מערכת העיכול הוא בסך הכול לעכל את האוכל שאנו מכניסים לגוף ולסייע לו להיספג אל מחזור הדם ובכך לחזק את גופנו, אך האבסורד הוא שבאותה נשימה רבים מאתנו גם שוכחים שמערכת העיכול שלנו מרוצפת במערכת עצבית נרחבת שדואגת, בנוסף לעיכול המזון, גם לספיגתם של הורמונים, של ויטמינים ושל מינרלים. מערכת עצבית זו נקראת "מוח המעיים", או "המח הגדול", ולא רק בשל הדמיון הפיזי שבין השניים.

 

למעשה, ניתן למצוא דוגמאות רבות לחיבורים היומיומיים שאנו עושים בין הגוף לבין הנפש, חיבורים שבאים לידי ביטוי בעיקר במצב הבטן שלנו. מכירים את ההוא שקשה לו לעכל את מה שעבר? ומה לגבי ההיא שמרגישה פרפרים בבטן, או ההוא שמרגיש כאילו בלע צפרדע? אפשר בקלות לבטל את אותם מצבים ולסווגם כבעיות עיכול, למרות שמבחינתי אין כל צל של ספק כבר שמדובר בתגובה רגשית למציאות שמעובדת באמצעות מערכת העיכול שלנו – "המוח הגדול".

 

אז מה ההבדל בין המוח שבראש שלנו לבין זה שבבטן? אחד ההבדלים העיקריים בין השניים הוא מחסום הדם, למשל, שמונע מעבר של חומרים מזיקים ממחזור הדם שלנו אל "המוח הקטן". מחסום כזה לא נמצא ב"מוח הגדול" שבבטן ולכן עלולים גם חלקיקים לא מעובדים של מזון, כאלו שהופכים מזיקים ורעילים מחוץ למערכת העיכול, לחדור את המחסום ולעשות נזקים במערכות הסמוכות, מה שמכונה על ידי המערכת הרפואית פעמים רבות כ"מעי דליף". האבסורד הוא שבשל אותה רגישות מערכתית, ובעקבות המגע הבלתי אמצעי של אותם רכיבים בעלי פוטנציאל מזיק עם השטח נדרשת מערכת החיסון שלנו לפעול ביתר קשב באותם אזורים ולכן, באופן טבעי, פעולתה נפגעת ביתר האזורים.

 

כשמונים אחוזים ממערכת החיסון שלנו מרוכזת בעצבים שפועלים במעיים שלנו ולכן מערכת עיכול שאינה פועלת כשורה עלולה להשפיע על יתר המערכות הפיזיות של הגוף, אך גם על אלו של הנפש. האמת היא שמערכת עיכול פגומה פוגמת גם ביכולתנו הטבעית לעבד ולעכל את המציאות כפי שהיא וכתוצאה מכך גם פעילותה של המערכת הפרא-סימפתית עלולה להיפגע בתהליך ואיתה גם יכולת ההתחדשות הטבעית של הגוף. מחקרים עדכניים כבר עמדו על הקשר שבין אבחנה של מעי רגיז או רגיש לבין בעיות של דיכאון או חרדה ומכאן אפשר להקיש בקלות שפגיעה באלמנט אחד משפיעה לא מעט או עלולה להשפיע רבות גם על אלמנטים אחרים. לכן, ולפי אותו ההיגיון, במקרים חמורים יותר של בעיות עיכול, במחלות כמו קרוהן, קוליטיס או גסטריטיס, בהן חוסר התפקוד של המערכות כבר ניתן לגילוי באמצעים אנדוסקופיים, ימליץ הרופא על שימוש בתרופות אנטי דיכאוניות שמעלות את רמות הסרוטונין שבמוח, אותו הורמון שמופק במעיים בכלל. האבסורד הוא שברגע שמבינים שמדובר בדרך דו-צדדית לא ניתן עוד להישאר אדישים ליכולת הטבעית של גוף האדם לרפא גם את הנפש וליכולת המופלאה של הנפש לרפא גם את הגוף.

 

 



אז מה הדלק שלך?

אסכם ואומר שמה שאתה מכניס לתוך הגוף שלך - זה מה שיניע אותך. כי לפי אותו היגיון בדיוק, באותה המידה שדלק באוקטן גבוה יותר או נמוך מזה שמיועד לרכב שלנו עשוי אמנם להתאים ולהניע את המכונה הגדולה במשך תקופה מסוימת, עם הזמן עלולים להיווצר במערכות משקעים, בעיות או תקלות שיתחילו להזיק למנוע או לרכיבים אחרים ברכב ולגרום להשבתתו. כך יקרה גם עם השמן שמוזרק למנוע ואפילו עם החומר עמו אתה רוחץ את הרכב מבחינה חיצונית, הרי חצץ יכול להוריד בקלות את לשלשת הציפורים שדבקה על מכסה המנוע, אך באיזה מחיר? את אותו הנזק יעשו גם חומצה או מברשת פלדה אך לא נחלום לעולם לקרב אמצעים כל כך מסוכנים לרכב היקר שלנו. אז מדוע אנו לא שומרים על הגוף שלנו באותה הדרך בה אנו שומרים על הרכב שלנו?

 

כבר ציינתי מקודם שגופנו הוא מקדשנו, לכן השאיפה הטבעית שלו (ושלנו) היא לתזונה המבוססת על הצומח. כזו שתמיד הייתה קיימת עבורנו בטבע. מהסוג שלא דורש עיבוד, הפקה או הכנה מקדימה. כזו שלרוב לא נמצא על מדפי הסופרמרקט. כזו שתשרת את הגוף שלנו ולא תפגע בו. לכן, ההמלצה שלי היא לצרוך את התזונה שלנו בצורה הקרובה ביותר לזאת הטבעית שלה. זאת אומרת, כמה שפחות התערבות וכמה שפחות בישול, טיגון, חימום או אפייה. כמה שיותר מזון חי – פירות וירקות. אגב, מזון מן הטבע שלא עבר עיבוד, בישול או חימום הינו קל יותר לעיכול, הוא מלא באנרגיית חיים וגם בחומרים פעילים, וההמלצה היא לצרוך ממנו כמה שיותר, וכמה שיותר קרוב למועד הקטיף או החיתוך שלו.

 

רבים מאתנו מסכימים כבר על העובדה הפשוטה שלנו, בני האדם, יונקים מטבענו, יש את המזון הייעודי עבורנו. זה שהטבע יצר במיוחד עבורנו. מזון טבעי, טרי ולא מעובד, ללא תוספות או התערבות כימית או גנטית. כזה שלא נדרש לבישול, אפייה, טיגון, עיקור או הרתחה. למעשה, מחקרים רבים שנערכו לאורך ההיסטוריה מוכיחים פעם אחר פעם שצריכה של מזון שאינו מגיע בצורתו הטבעית, כמו פירות או ירקות, למשל, אינו אידיאלי עבור גופנו בלשון המעטה. לא סתם רבים מאתנו, ברחבי העולם כולו, מגלים בכל יום מחדש, בעיקר לאחר אירוע של מחלה קשה, את השפעתם המיטיבה של הפירות והירקות על גופנו ועל תודעתנו ובוחרים לחיות חיי צמחונות או טבעונות או לשלב כמה שיותר פירות וירקות בתזונתם. יחד עם זאת, רבים מאתנו, למרות אותה הבנה, ממשיכים עדיין לחטוא לעצמם ולגופם וממשיכים לצרוך דרך קבע רעלים – כימיקלים, חומרי שימור, צבע, טעם או ריח, תוצרי טיגון או עישון, ממתיקים ומשפרי טעם, מתחלבים, מונעי התגיישות וכו'. וזה עוד לפני שנגענו באלו שמשחקים יו-יו עם הגוף שלהם ומצד אחד מטפחים אותו כאשר בצד השני פועלים להורסו. סיימנו ריצת אימון ארוכה? נקנח בבירה קרה. ישבנו יום שלם על הכיסא ולמדנו למבחן? נפנק את עצמנו בגלידה מתוקה או בממתק עתיק קלוריות וסוכרים מסוג אחר. כך, הלכה למעשה, אנחנו מטפחים את עצמנו אך באותה הדרך גם מזינים את עצמנו בפסולת ובחומרים שאינם ראויים לאכילה. אבסורד, כבר אמרתי?

 

באותה נשימה אוסיף גם שמומלץ להרבות בסיבים תזונתיים, מה שמכונה "מטאטא המעיים" ומסייע בהנעת האוכל בתוך גופנו, אך יש לשלבם עם תזונה מאוזנת המכילה גם קטניות ואגוזים. זה גם המקום לדבר על הימנעות מסוכר, חום או לבן, "טבעי" או סינתטי – זה לא משנה. הכוונה היא לכל ממתיק בצורתו המעובדת. אבל הכי חשוב, גם פה, זה להתמיד. כי שינוי לוקח זמן ובדיוק כמו בחיים, גם למערכת העיכול שלנו לפעמים לוקח זמן לקבל, לעכל ולהחיל את השינוי המבוקש.

 

לסיכום, גוף במצוקה מתאמץ יותר, ובדיוק כמו מנוע של רכב שנוטה להתחמם בשעת מאמץ, כך גם גוף האדם דורש יותר אנרגיה כדי לפעול ולכן מתחמם אף הוא בתגובה. לפיכך, אם לא נדאג לעצור בצד הדרך ולקרר אותו, או אם תרצו – להקשיב היטב למצוקותיו, אנו עלולים לגרום לו לנזק, וגם לעצמנו. כי הרבה יותר קל לטפל ברכב כשהוא רק מתחיל להראות סימנים של מצוקה מאשר כאשר ממשיכים לנסוע בו ומגלים תקלה חמורה יותר שמשביתה אותו לגמרי. עיכול המזון שאנו צורכים מנצל באופן טבעי כמויות רבות של אנרגיה, לכן רבים חשים בעייפות גדולה לאחר אכילת ארוחה גדולה ודשנה. שכן אז מנצל הגוף את מרבית משאביו, אלו הזמינים יותר ואלו הזמינים פחות עבורו, ויחד כולם פוצחים במסיבת העיכול הגדולה. האבסורד הוא שככל שנכניס לאותה מסיבה אלמנטים קשים יותר לעיכול, כאלו שדורשים יותר זמן או תשומת לב כדי להתפרק, הרי שאותה אנרגיה מוסטת מהאלמנטים האחרים שהגוף עוסק בהם. כך, הלכה למעשה, מופרעת גם פעילות הריפוי הטבעית של הגוף בזמן שעיקר המשאבים מופנים למערכת העיכול. קצת כמו בזמן לחימה, כאשר עיקר הכוחות מרוכזים בקו החזית בזמן שאלו שנותרים בעורף מצמצמים את פעילותם באופן טבעי. כך אפילו אויב חלש ביותר מסוגל לעשות נזק רב.

 

אז איך מונעים מהמערכת להתחמם ולצאת משליטה? אפשר לומר שהבסיס לכך מתחיל בתזונה, כי ברגע שהגוף שלנו לא מקבל את האנרגיה שהוא זקוק לה הוא פונה אל המערכות הפנימיות ועושה בהן שימוש כאילו היו מחסנים לשעת חירום, כאשר למעשה, אותה אנרגיה מגיעה מפירוקם של התאים. לפי אותו היגיון עובדת גם דיאטה, בה אנו מספקים לגוף פחות משאבים ולכן הוא נאלץ להתחיל "לכרסם" בעצמו ולאבד משקל. האבסורד הוא שגם פה עובד אותו עיקרון ידוע שבבסיסו ההיגיון הרמב"מי שאומר שעדיף פחות על יותר מדי, שכן פעולת הפירוק הטבעית של התאים של הגוף, האוטופגיה, הינה פעולה חיונית לשמירה על הגוף שלנו - כך למעשה הוא מפרק ובונה את עצמו מחדש בכל רגע נתון, אבל גם יותר מדי פירוק עלול להיות מסוכן, שכן אז נכנס הגוף למצב הישרדותי בו אותן פעילויות טבעיות מאטות או נפסקות כליל.

 

לסיכום, נראה שהדרך היחידה לצמצם את הסיכוי להרעלה עצמית היא מצד אחד לוודא שהתאים שלנו מקבלים את מה שהם זקוקים לו, אך מצד שני לוודא גם שהם אינם מקבלים יותר מדי ממה שהם אינם זקוקים לו. כי בדיוק כמו רוב בני האדם, גם הגוף אינו מסוגל לעשות יותר מדי דברים בבת אחת, וכל עוד הוא עסוק במלחמות במזיקים על בסיס קבוע, הוא פחות פנוי לריפוי והחלמה. לכן, בפעם הבאה שאתם מרגישים קצת לא טוב, ורגע לפני שאתם רצים לרופא, נסו לחשוב על הדלק שאתם מכניסים לגוף שלכם. בנוסף, ההמלצה היא תמיד לאכול ללא הפרעות או הסחות דעת, כי בדיוק כפי שאנחנו לא מסוגלים להתרכז ביותר מדבר אחד בכל רגע נתון, כך גם הגוף שלנו מתקשה לעשות זאת. בתיאבון!

 

 

צפייה 10 תגובות
1
2
bottom of page